禅的实践，以安慰现实生活中空虚的心灵。

    六、禅学实践的创新

    惠能以前的禅法主张通过禅定等修行功夫，断去情欲和烦恼，本心便显现出来了。他们都注重渐修，即不断地修行，以至累世的修行。惠能所创立的禅宗南宗则与此不同，不追求烦琐的宗教仪式，不讲累世修行和布施财物，不主张念经拜佛，不研读经典，不讲究坐禅，主张专靠精神的领悟把握佛教义理，提倡所谓顿悟，即凭自己的智慧单刀直入，即刻悟出佛理来。下面分三方面论述惠能在禅学实践方面的创新。

    1、不重经典不立文字

    佛教始创之时比较简单，本是一种人生哲学，对一些与人生实际无关的理论往往避而不论。但在后来的发展过程中却越来越烦琐，体系越来越庞大，崇拜的偶像越来越多，名相概念多如牛毛。隋唐时期的一些佛教宗派都在设法克服印度佛教的烦琐之病，如天台宗纳三千于一念，华严宗融理事于真心，都强调人的本心的作用。这一趋势发展到惠能时更是有加无巳，出现了不重经典、不立文字的倾向。

    惠能本人还没有简单地否定经典和倡导不立文字。据《坛经》记载，惠能在为门人说法时，曾引用过《金刚经》、《法华经》、《维摩经》等佛经，但由于惠能是个文盲，他对佛经的知识全靠听别人的议论而来，因此佛经对他没有多少约束力。他认为一切经书，因人说有(《坛经般若品》)，经籍只是引导徒众入门的工具，不可执著，解脱只能靠自心觉悟，而不能光靠诵读经典。因此，我们可以从《坛经》中发现这样一种现象，惠能无论说哪一种佛经都没有被经所转，而是以我转经，即佛经为我所用，凭己意说经。在惠能看来，一切经典及注释都是为了人而存在的，没有人，这些东西也就无所谓存在不存在，有价值没价值。文字是为了人而产生的。人有智愚之分，文字对于不同的人就会显示不同的价值。智者运用文字向愚者说法，由此而产生了十二部经、大小二乘，也有了对经典的种种注释和解说。文字仅仅是一种媒介，通过它，让迷人开悟，让愚者心解。文字虽然有此作用，但仍然是一种外在之物，本身并不能使人成佛，况且执著外在之物就是著相，因此惠能主张本性自有般若之智，自用智慧常观照，故不假文字。(《坛经般若品》)惠能以后的南宗禅师为了破除佛经的束缚，干脆反对念经，反对一切语言文字。他们认为佛教的真理是不能用语言文字来表达的，能用语言文字表达的只能是个别的、有限的事物，而真如佛性则是最完满的，绝对无限的。因此他们不念经也不讲习佛教经论，只求顿悟成佛。

    2、主张定慧一体反对坐禅

    惠能一方面轻视修行、反对求知，提倡神秘的顿悟，另一方面又宣称这就是他们的修行方法，这种方法就是定慧合一、定慧等学。惠能批评佛教其他宗派不是先定发慧，就是先慧发定，都是把定和慧分割开来，心口不一，知行脱节，定慧不等。惠能认为他所提倡的顿悟成佛则是心口俱善，内外一如，定慧即等。(《坛经定慧晶》)这才是最正确、最圆满的佛教修行方法。他以体用关系来说明定慧不二的道理：

    、我此法门，以定慧为本。大众勿迷，言定慧别，定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用：即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧，先慧发定，各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善，空有定慧，定慧不等：若心口俱善，内外一如，定慧即等。定慧犹如何等?犹如灯光，有灯即光，无灯即暗。灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一，此定慧法，亦复如是。(《坛经。定慧品》)

    这是一种与传统佛教完全不同的观点。传统佛教的定与慧是两相分离的，从时间上看，是一先一后，从逻辑上看，是前因后果，