样的心念就是所谓顿见真如本性之念，也是一种自我体验。这种自我体验不需要任何外在的修行，完全是在日常生活中自我体验，一旦豁然开悟，便进入一种超越现实之上的精神境界，也就是在行住坐卧、运水搬柴的世俗生活中得到了解脱。这表明惠能的禅宗南宗禅法已经以崭新的面貌出现，并日益强烈地表现出了它的生命力。

    无相、无住是与无念密切关联的两种禅法。由于无念要求排除一切杂念，而排除杂念的根本要求是不能执著一切事物的相状，于是就要求无相；排除杂念还要求不得在任何事物上定住，执为实有，这就得做到无住。

    总而言之，无念、无相、无住是围绕着顿悟成佛而展开的一种全新的禅法，它提倡发挥直觉能力，把以往修行成佛的种种法门加以简化，用般若智慧悟见自心佛性，顿入佛的境地。这表明无念、无相、无住已经具体地将成佛的理论化为普通信徒的实践法门，使成佛的道路简便易行。

    如果从哲学的角度来看这种修行法门，无念、无相、无住其实是惠能禅学思想中的认识论。无念就是不对外境产生任何念头，停止理性思维活动。惠能说：于诸境上心不染曰无念，于自念上常离诸境，不于境上生心。(《坛经定慧品》)心与外境的关系，是主观与客观、认识主体与认识对象的关系。所谓不著境和不著相，是说主观(心)不受客观(外境)的影响，主观不反映客观，在同客观事物的接触中，主观永远保持独立自主的境界。惠能还说他之所以立无念为宗，是由于于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想，从此而生。(《坛经定慧品》)这是认为一切理性思维活动(念)只能导致邪见和尘劳妄想。惠能主张要念就只许念真如本性。这等于说认识是以心念心，把认识局限于认识主体、认识自己的范围之内，没有认识的客观对象，这样一来，一切概念、判断、推理自然就成为多余的了。没有了概念、判断、推理，理性思维自然也就刁；存在了。

    无相是排除感觉表象。无相者，于相而离相。于相还是承认有相，虽然有相，却要求抛弃它，这就是所谓离相。惠能说：成一切相即心，离一切相即佛。(《坛经机缘品》)意谓一切相不是外境在人们头脑中的反映，而是人心造成的，人心能造成相，也能脱离相，只要脱离到在思想意念上与外境绝缘的地步，也就成佛了。

    无住是不容许意念定住在某一点上，这是综合无念、无相而发展起来的一种神秘认识。人的自性本来是念念不住的，前念、今念、后念是连续不断的，如果一旦停留在某一事物上，那么就不是念念不住而是念念即住了，这样心就被束缚住了。如果能对一切事物念念不住，过而不留，如羚羊挂角，不留痕迹，这样自然就不会被束缚。

    五、自性自度自在解脱

    以自我和心为最终对象，在对自我和心的修证中获得最终解脱，是佛学的共同特征。然而惠能强调自性自度、自证自悟、自在解脱，有其独特的色彩。一部《坛经》，自字比比皆是：

    此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒。

    何名自性自度?即自心中邪见、烦恼、愚痴众生，将正见度。即有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。

    向者三身佛，在自性中，世人总有，为自心迷，不见内性，外觅三身如来，不见自身中有三身佛。(以上皆见《坛经忏悔品》)

    惠能对弘忍所传禅法，几乎都用自字来解释发挥：用自悟修行，不在于诤解释定慧等：用自识本心，白见本性解释顿修：用自性起念来发挥无念：用觉、正、净自性三宝代替佛、法、僧三宝这说明惠能的自性自度也是东山法门正统。世界即我即佛，一切都被包括在自我之中，如果向外追求，那将是什么也得不到。这也就是