，一悟即至佛地。

    迷闻经累劫，悟则刹那间。(以上均见《坛经般若品》)

    在惠能看来，只要达到顿悟，就可进入豁然贯通的悟道境界，清除长期积累的种种分别观念，即刻把握真如本体，获得解脱，实现成佛的愿望。这种顿悟是在一刹那间实现的，众生的本心只要一念相应，自己认识到自己的本性就是佛性，就可成佛，这就大大缩短了众生到达佛的境界的距离。

    顿悟成佛是禅宗南宗区别于其他佛教宗派的基本学说，它一方面对于急需摆脱现实痛苦生活的穷苦百姓来说，能给予精神上的安慰和满足，具有很大的诱惑力。另一方面，这种顿悟理论强调通过个体的直觉体验，可以在短暂瞬间使人性与佛性相契合，领悟我即佛、佛即我，佛、我一体，从而获得经过长久思索而不得其解之后突然而至的解脱快感，这对于历代的文人士大夫来说，是完全符合他们的精神需要的。这就是历代的文人士大夫喜欢参禅的重要原因，而禅宗又通过历代文人士大夫对中国文化产生了深远的影响。

    四、无念为宗，无相为体，无住为本

    在顿悟成佛论上，惠能的主要见解是悟与迷的关键在于是否见性。只要众生觉悟到自己的本性就是佛性，众生即佛；心有迷惑，佛即众生。因此，惠能认为参禅悟道之首要者，就在于明心见性。所谓明心，就是明了一切万物皆由心生，皆自心出。所谓见性，就是发见自己心中本来就具有佛性，自性本来就是佛性。明心与见性是相辅相成的，只有明心才能发见佛性本自具足，而所谓见性就是明了自心本来就是佛心。

    怎样才能做到明心见性、顿悟成佛呢?惠能认为唯一的实践法门就是无念、无相、无住，他说：我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。(《坛经定慧品》)无念不是说对任何事物都不想，万念除尽，而是说在与外境接触时，心不受外境的任何影响，也就是所谓于念而无念。无相不是说不要与外境接触，而是在与外境的接触时不产生任何表象，以保持内心的虚空寂静，也就是所谓于相而离相。无住就是不执著，也就是说心不执著在外境上，对任何事物都不思念和留恋它的形色声味。例如，眼睛看到美色，心却不停住在美色上，而不是闭上眼睛不去看她。惠能认为能够做到无念、无相、无住，即使是处在尘世之中却无染无污，来去自由，毫无滞碍，精神上得到了解脱，这就进入了大彻大悟的境界。与此相反，心受外境的影响，追求形色声味，念念不忘相，必定烦恼不断。因此惠能又说：前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即烦恼，后念离境即菩提。(《坛经般若品》)意谓此岸和彼岸、凡夫和佛的区别在于一念之间，一念不执著外境，当即就可成佛。

    无念、无相、无住是惠能向弟子们开示的一种禅宗修行法门，三者是一个整体，而不是互相分开来的。惠能虽然认为无念为宗，无相为体，无住为本，三者同等重要，但从禅悟的角度看，他更重视无念。这首先是因为顿悟是以世人念的存在为起点，而以真如起用的无念为关键而实现的。这种真如起用的无念，不是去思念真如，而是真如自己显现自己。真如是心的本性，原本光明清净，只要心不执著外境，真如自然显现。其次，无念禅法的提倡，开辟了一条在日常生活中顿悟成佛的新途径。惠能不仅放弃了禅宗初祖达摩以来的冥想枯坐的禅法，而且批评了以神秀为代表的禅宗北宗的静坐凝神的禅法。神秀为了发见本净的心，要求弟子们在修行时除去心念，刁；动不起，结果把人变得像死灰枯木一样没有灵性。惠能则认为心念活动是人的天性，他所说的无念不是止息一切心念，而是要使心念自由自在地发挥作用，也就是说在日常生活中不执著一切心念，自然而然地证悟真如本性。这