《坛经》小扎

    谭毅

    教外别传；不立文字；直指人心；见性成佛：这话有历史背景。禅宗只暗示，不解释。因为他们认为任何语言都不能让人达到其本性。反而可能造成新的疏离。他们希望直接面对具体事实，拒绝进行归纳推理。

    佛：是世界本身，如果将其理解为一种人格，不够准确。中国一般对高僧的理解都如同儒家对圣人的理解一样，将其与人格相连，这不全是一种误解。在儒家的圣人身上，人也能看到天与人的交通。而且，真正的高僧无一例外都是人格十分完美的人，因为如果他们的人格中存在丝毫的弱点，比如懒惰、不诚实、迷乱，那么他们就会因为缺乏提升精神的、绝对专注的力量而无法达到禅的顶峰，也不能获得最纯粹的经验。另外，他们的德行和作为能够把世界最原初的经验带出来，这一切都不能说和人格无关。但高僧在成佛之后，他们的精神已经超越了道德和人格。同时，儒家圣人的人格中所体现的天，和佛家高僧身上所体现的世界本源，有很大差异。

    禅：《坛经》写道：内见自性不动，谓之禅。这是比较靠近印度佛学的理解。在日本人铃木大拙那里，禅是生命，是自由，这种理解偏重于自然，强调生机，涌现，在中国也是如此，中国人对禅的理解也是偏重于自然的，强调的是生气。《坛经》中虽无这样的强调，但越到后来这种倾向越明显。另外，后来的儒家，如宋明理学也受到了禅的影响。如朱熹的诗半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许，为有源头活水来。这虽然是理学诗，但近乎禅诗了。

    摩诃：何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空。

    性：自性，绝对的空寂。

    心：意识。

    明心现性：绝对的空寂，统一性，出现了浸染，色彩，如果色彩散去(不是人让它散去，如果是人主动的行为，那会产生另一种妄：净妄)，又呈现出绝对的空寂，和敞开的空间。既然人无主动行为，那么明是如何发生的呢？靠机缘。顿悟就是机缘。六祖传授禅理对听者也是一种机缘。

    无念，净心：若见一切法，心不染著，是为无念。

    顿悟：顿，顿除妄念，悟，悟无所得。

    物物皆有佛性：物物，因缘汇聚。

    烦恼即菩提：即不是等于的意思，这句话不是说烦恼是菩提，而是在强调一种转换。(善知识!凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。)烦恼和菩提间是执著和觉悟的关系。

    公案：学习如何提问，如何回答，最终超越问答双方，在知识的世界里无所得，在佛的世界里有所悟。

    例子一：云门的弟子洞山在回答如何是佛时说：麻三斤。

    洞山的回答不意味着他要在身边的一切事物中寻找佛，他当时沉浸在麻绳的编织中，因此随口回答了这个问话(就如同在水底吐出的气泡浮上水面)。这个回答事实上包含了他的原发性的经验。就如同泉水从泉眼中涌出一样，这种从最深处涌出的经验比一切人为的意义都重要。

    例子二：有位僧人对他的师傅说：参拜禅堂已经很久，但一次也没得到有关佛道的教诲，请以您的慈悲开导我吧。师傅回答说：这是什么意思?你每日向我请安，我不是回答了么？你端荼时，我不总是高兴地接受了么？此外你还要求什么呢？

    这位弟子寻求的可能是知识，那么在师傅这里他是寻求不到的，他可以在科学等领域中去寻求。在禅宗这里，诉诸的完全是最深的、最朴素单纯的经验，而它只有深度(为什么朴素单纯的东西会包含这样的深度呢？因为它是原发的)的区别，并无推进的必要。它只关心一样事物的发生，不涉及事物的因果和组成等等问题。

    同