常明，只为云覆盖，上明下暗，不能了见日月星辰，忽遇惠风吹散卷尽云雾，万象森罗，一时皆现，同样认为自性被妄念尘埃所覆盖，与神秀并无二致。但是，在如何尘埃上，慧能的态度与神秀截然相反，他反对拂尘看净，指出：看心看净，却是障道因缘，认为只要令善知识于白色身见自性有三身佛，知如是一切法尽在自性，见自性自净，自修自作自性法身，自行佛行，自作自成佛道，自性焕发光芒，那么，就无所谓甚么尘埃覆盖，哪怕出污泥亦不染，这就是慧能强调的本觉性。进而言之，尘埃云云，亦是由于我们自身的妄念而引起，自性清净，也就没有甚么内在外在、尘埃云雾，人与自然、与广袤的世界融为一体，到此境界，既可以是菩提本无树，明镜亦无台，佛性常清净，何处有尘埃，也可以是心是菩提树，身为明镜台，明镜本清净，何处染尘埃。人为的差别对立既已超越，世界是真实的，也是虚妄的，色身是舍宅，关键在于我们如何去认识它。慧能的两偈相辅相成，正体现这种思想境界，即使是本来无一物，亦无不可，问题是我们仍以差别对立的眼光来看待它，眼前便是山重水复疑无路。

    那么，如何才能挣脱我们自己给自己设下的逻辑思维困境而柳暗花明呢?《坛经》说：若取外求善知识，望得解脱，无有是处，一切众生自有迷心，外修觅佛，未悟自性，即是小根人。闻其顿教，不假外修，但于自心，令自本性常起正见，一切邪见烦恼尘劳众生，当时尽悟，众生之迷在于想通过修行而成为外在的、彼岸的佛，因此，要通过认识自性而打通内在与外在的对立。二元认识论是我们认识世界的利刃，但它也造成了人与自然、物质与精神、主观与客观等种种隔阂对立，把一个完整和谐的世界(包括人自身)割裂得支离破碎，各执一孔之见而自鸣得意，不能以原本的面貌认识世界，获得总体完整的认识，由此产生种种对立烦恼，被人为的外在所牵累，耽迷于此而求解脱，其可得乎。一些比较聪明周到的人，持一分为二的方法以求获得对世界的完整认识。岂不知把事物分为优劣、明暗、真假等两个方面，本身就已陷入二元认识论的迷潭，没有认识到事物的优点就是其缺点、发展运动的过程也就是自我否定的过程，就如二元认识论既是我们认识世界的利器，又是使我们茫然自失的陷井。因此，要摆脱困境就不能在迷宫里打转，而必须超脱出来，从造成迷惘的根源上去解决。在超越二元对立的关节点上需要顿悟，一旦打通，则即时即刻一切尽悟。由此说来，慧能的禅法并不是甚么艰深玄虚的理论，其所强调者，归根结蒂就是要人们不落思维，以中观正道认识世界万事万物的原始根本面目，本性自净自度，大彻大悟，即知佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也，以本意而不以译名解释三宝，就是为了进一步破除外在的法执。慧能于此坚持了首尾一贯的自性成佛和中观正道，并以顿悟而获得彻底的超越和解脱。

    慧能取得这一革命性的突破，得益于般若空观，故《坛经》说道：若不得自悟，当起般若观照，刹那间，妄念俱灭，即是自真正善知识，一悟即至佛地。当你把握了世界整体的原来面目，一切横亘于人与自然、万事万物之间的鸿沟对立荡然消失，我相、人相、众生相和寿者相是那么地藐小浅薄，在家出家、东方西方并无差别，烦恼亦是菩提，那么，定慧自然融为一体，即定是慧体，即慧是定用，心地无非自性戒，心地无乱自性定，心地无痴自性慧，一切无碍，念不起为坐，见本性不乱为禅，外离相曰禅，内不乱曰定，清规戒律得到全新的阐释，刻意的执著遭否定，门派之见被摈弃，依据禅的直观而建立起无相戒，重构以无念为宗，无相为体，无住为本的南宗禅体系。

    无念即于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上生念。无念不是甚么都不念，无念法者，见一切法，不著一切法；遍一切