就在蜷川快要去世之前，一休禅师来看望他。

    quot;要我来引导你吗？quot;一休问。

    蜷川回答道：quot;我独自一个人来，我也独自一个人去。你能帮我什么忙呢？quot;

    一休回答道：quot;如果你以为你真的来了又去了，那么这只是你的错觉。让我来指给你看没有来也没有去的路。quot;

    一休的话已经很清楚地显示了那条路，以至于蜷川微笑着，然后去世了。

    死亡是渐增的，是生命能够达到的最高顶点。在死亡的片刻中，有很多可能。如果你在准备着，一直在准备着，静心着、等待着，那么在死亡的那一刻，非常有可能开悟——因为死亡和开悟是相似的。一个开悟了的师傅很容易在你死亡的那一刻使你开悟，甚至在死亡之前，每当它发生时，你必须准备好去死。

    在死亡中会发生什么呢？突然，你在失去你的身体；突然，你在失去你的头脑；突然，你感觉你正在远离自己——一切你相信的是你自己，这很痛苦，因为你感觉到你正在被空所淹没，你现在无处可呆，因为你总是在认同身体和头脑，你从来都不知道超越，你从来都不知道你自己是超越身体和头脑的，你是如此被外围所吸引和着迷，以致于完全忘记了中心。

    在死亡中你一定会遭遇到这个事实：身体正在离去，现在再也无法保住了；头脑也正在离开你——现在你再也无法控制头脑了，自我正在消失——你甚至无法说quot;我quot;，你在quot;无quot;的边缘上恐惧得发抖，你会不在的。

    但是如果你一直在准备着，如果你一直在静心着——准备的意思，如果你一直在尽一切努力地运用死亡，运用quot;无quot;这个深渊——宁愿不被它所牵引，反而你一直准备着跳进去……这样就会有很多的不同。

    如果你一直在被它勉强地牵引——你不想进入，而你又被它抓住了——那么这是痛苦的，极其痛苦！而这种极其痛苦是如此地强烈，以至于在死亡的那一刻，你会变得无意识，你就会错过。如果你准备好跳，那就没有痛苦，如果你接受以及欢迎，那就没有怨言——甚至，你是快乐的，并且庆祝这一刻的降临，现在我能够跳出这个有限的身体，能够跳出这个受局限的身体，能够跳出这个总是在受苦的自我——如果你能够欢迎的话，那就不需要进入无意识。如果你能够变得接受和欢迎——那就是佛教中称为的quot;真如（ta）quot;，去接受它，不仅仅接受，因为quot;接受quot;这个词很不好，内在深处还隐藏着一些不接受——不，如果你欢迎的话，如果它是这样的一种庆祝、狂喜，如果它是一种祝福，那么你不需要变得无意识。

    如果它是一种祝福，那么你在那个时刻会变得完全有意识。记住，这两个方面：如果你拒绝，如果你说quot;不quot;，你会变得完全无意识；如果你接受、欢迎，并且全心全意地说，quot;是！quot;你会变得完全有意识。对死亡说quot;是quot;会使你完全有意识，对死亡说quot;不quot;会使你完全无意识——这就是进入死亡的两条路。

    佛陀是完全接受地去死，在他和死亡之间没有抵抗、斗争，死亡是神圣的……你是抗争着去死。

    如果一个人一直在做着准备，准备好，那么师傅就可以在死亡的时刻奇迹般地给予帮助。在合适的片刻只要一个词，内在的火焰便会突然地爆发，你就开悟了——因为那个片刻是如此这般的强烈，你如此强烈地集中在一点上。

    这就是这个故事中所讲的。一休是最伟大的师傅之一，一个非常少有的、革命性的、不循规蹈距的师傅。有一次，他在一个寺庙里：晚上很冷，寺庙里有三尊木头的佛