」，佛就那么直接的指示给我们，因为把这个搞迷糊了，所以「枉入诸趣」，就只有在六道中轮转了。

    我们再来讨论八还辨见。

    “见”是什么？现在我们一般人打坐，坐起来是什么现象呢？就是楞严经上所讲的：「色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性」。

    佛说一切众生都找不到这个心，为什么？因为「色杂妄想」，生理反应跟着心理的妄想，起交互作用，然后在里头「想相为身」。其实我们这个身体之中还有一个躯体，就是自己思想所聚成的自己。比如刚才有一个同学讲，本来不好的身体，在外面跑了一趟就变好了，可见心理作用就是这个道理。这个心里有一个由妄想形成的躯体，你那思想本身，就是这色身里头的内胎子。那个思想聚合一些外缘，变成你身体里的一个躯体。

    所以「聚缘内摇」，就是把外缘的思想啦，情绪啦等等，所有的东西聚拢来，当你打坐坐在那里时，就是这四个字，「聚缘内摇」，象筒子里滚出棉花糖一样，越滚越多，心里头乱得很，犹如开运动会一般。

    「趣外奔逸」，念头向外乱跑，然后眼睛闭着，「昏扰扰相」，昏头昏脑的，轰隆轰隆坐个把钟头，叫做“参禅”，把这个样子「以为心性」。岂不知这不是真心，犯这样大的错误，还「一迷为心，决定惑为色身之内」。所以认识不清楚，还以为自己在修道，还以为心在这个身体上。如果心在身体上，那么你死了时，心不是就找不出来了吗？

    佛把这些话讲的明明白白的。

    「不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物」。他说，阿难，你们就不晓得，打坐的时开眼，闭眼都没有关系，不要守着身体。你们就不知道，以身体为中心，扩大至整个虚空，整个太空都在你的“心”里头。那么这个躯体又是什么呢？「想相为身」而已啊！这就是见地。

    现在在座有许多老修行，功夫做得不错了，你们在打坐时，有没有守着身体在转呢？若没有，是不是见地已达到了「外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物」的境界呢？

    「譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。」佛说我们众生那个本体，如大海一般，不知比太平洋大多少，你的身体在那里不过是一小点，我们反而把那个大的抛弃了，只守着那一小点，认为这个身体就是我的生命。大家都抓住这一点在搞，「聚缘内摇」，如摇棉花糖一般，越摇越大。禅宗祖师云门说：“乾坤之中，宇宙之间，中有一宝，秘在形山”，事实上，这个「外洎虚空山河大地」的妙明真心就在你身上，只是被色身及其他业力--「色杂妄想」盖住了，要把它找出来。现在讲了楞严经，是不是都懂了？你都体会了没有？“外如虚空”，是不是参究了？证到了？要作功夫证到才行。

    一边抄笔记，一边听我讲，注意！如何修持到六根并用，一心清净，这才是学禅。美国及日本的禅宗，专门参究那些公案及话头，野鸭子飞过来，飞过去，那个与禅有啥相干？那只是教育法上偶然的一点机趣而已。又如惠明问六祖：师父，五祖告诉你些什么秘密呢？六祖说：哪里有什么秘密！密，不在我这里，在你那里。这句话就是个大秘密。

    楞严经里，佛讲这内外七处都不是心，佛说以你自己为本心，向外面扩展，扩大到整个虚空，都是你心里头的东西。换句话说，内外七处也都是心，懂了吧？

    这是如来的密因，你们大家都没参出来。但内外七处都是什么心？是心的用，不是心的本体。起用的时候，是他身体的色身，报应身的作用；归体的时候，就是法身的清净。

    云门说：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，拈灯笼向佛殿里，将山门来灯笼上，作么生？”将外面的灯笼拿到大殿里做得