这样，死者才能到“神地”。对这种风俗，一般认为上述三者分别代表钱财、喝的和吃的；即生前有吃有喝又有财，死后也能到一个好的地方。

    祭祀活动中的以茶作祭品的情况，可以说是茶文化发展过程中衍生出来的一种带有封建迷信的副文化。茶是在我国祭祀发展的较迟阶段上才加入祭品的，而且它在减轻祭祀糜费和适应大众需要方面，也有过一定积极意义。但是，它毕竟只能是人类生产力和科学、文化都比较低下的一种历史社会现象。《尚书》等古籍中提到：祭言察也，察者至也，言人事至于神也。随着社会发展和人类认识和改造自然能力的提高，社会中的“人事”和人们对“神”的观念，都在不断变化。事实也是如此，随着国家建设的不断发展，如今我国的祭祀发生了根本性变化，以至上述祭祀活动已变成了历史的陈迹。存在决定意识。我们不能预言将来祭祀会不会在社会生活中消失，但是可以肯定，即使将来仍然有祭祀或保留有用茶作祭的礼仪，它过去所带的那些封建迷信成分，必然会随着人们头脑中的封建意识的消除而消除。所以，这里把已经和正在消失的茶叶祭祀内容重翻出来，为的是全面叙述茶叶文化曾走过的历史道路。

    （朱自振）

    佛教是公元前６～５世纪由古代印度迦毗罗卫国（在今尼泊尔）的王子释迦牟尼创立的。最初从西域传入我国。但佛教在我国的正式流传，还是东汉初年的事情。至魏晋特别是南北朝这一时期才有了较大发展。不过，佛教特别是寺院经济有突出发展，还是在隋唐尤其是盛唐时期。

    史称“茶兴于唐，盛于宋”。唐朝茶叶的兴盛，是在佛教特别是禅宗发展的基础上风盛起来的。据《封氏闻见记》称，开元中，泰山灵岩寺大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，唯许饮茶，“人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”

    “禅”是梵语“禅那”的音译，汉语“修心”或“静虑”的意思。闭目静思，极易睡着，所以坐禅唯许饮茶。由上可以清楚看出，正是因为北方禅教的“大兴”，促进了北方饮茶的普及；而北方饮茶的普及，又推动了南方茶叶生产，从而也推动了我国整个茶业的较大发展。

    但，这决不是说茶就是在唐开元以后才与佛教相联系的。

    事实上在魏晋甚至更早以前，茶叶就已成为我国僧道修行或修炼时所常用的饮料了。如陆羽在《茶经》中，就多处引述了两晋和南朝时僧道饮用茶叶的史料。其中引录的《释道该说续名人传》称：“释法瑶，姓杨氏，河东人，永嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年垂悬车，饭所饮茶。”又摘引的《宋录》称：“新安王子鸾，豫章王子尚，诣昙济道人于八公９８１茶文化篇山，道人设茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’？！”等等。所有这些，都表明在魏晋南北朝时，我国僧道，至少江淮以南寺庙中的僧道，已有尚茶的风气。不过，也须指出，和茶业的历史发展相联系，茶叶的广泛饮用于佛教僧徒和受佛教的积极影响，还是如上面史料反映的情况那样，主要是唐朝中期以后的事情。

    我国茶与佛教的关系，是一个相互促进的关系。佛教特别是禅宗需要茶叶，而这种嗜茶的风尚，又促进了我国茶业和茶叶文化的发展。我国禅宗的坐禅，除选择环境寂静处作禅房外，还要求注意五调，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。很明显，这里所说的五调，特别是调睡眠，都与饮茶有一定的关系。可能也正因为茶对佛教和坐禅有如此重要的作用，所以，后来有些佛教僧徒，不惜采用编造神话或移花接木的办法，竭力把茶描写成是佛祖的恩赐和僧人的功劳。

    如关于茶树的来源，日本民间流传有这样一则神话，称：

    佛教禅宗的创始人达摩，有一次在静坐冥想中突然睡着了，醒来他悔恨不已，一怒之