【题解】

    本篇通过问答形式，回答了有关佞人，特别是如何识别佞人的诸多问题，故篇名曰“答佞”。王充认为佞人是些为了个人名利、玩弄权术、搞阴谋诡计的人。他们有为身为己、权欲熏心、迎合上意、阿谀奉承、阴阳两面、巧施机关的特点。他们打击陷害别人，采劝誉（称赞）而危之”，“厚优待而害之”的办法，使“人不知”，让“人不疑”，有很大的欺骗性，不易被人察觉。但他们还是可以识别的，王充认为只要考察他们的动机（“察其发动”）、手法、（“观其所权”）以及言行是否一致，就可以识破他们。佞人虽可以欺骗一时、得势一时，作者认为他们最终都没有好下场，“皆以祸众（终）”。

    【原文】

    33·1或问曰：“贤者行道，得尊官厚禄，矣何必为佞（1），以取富贵，必以佞取爵禄者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉贸可以得货，然而必盗窃，情欲不能禁者也（2）。以礼进退也，人莫不贵，然而违礼者众，尊义者希，心情贪欲，志虑乱溺也（3）。夫佞与贤者同材，佞以情自败；偷盗与田、商同知（4），偷盗以欲自劾也（5）。

    【注释】

    （1）矣：递修本作“人”，可从。

    （2）情：私情，私心。

    （3）溺：沉湎而无节制。

    （4）知：通“智”。

    （5）劾（hé核）：揭发罪状。

    【译文】

    有人问：“贤能的人实行先王之道，能得到高官厚禄，人们为什么一定要去谄媚奉承，来取得富贵呢？”我说：谄媚奉承的人知道实行先王之道可以得到富贵，但却一定要以谄媚奉承来取得爵位和俸禄，是因为不能克制贪婪的欲望；人是知道努力耕作可以获得粮食，努力经商可以得到财富，然而一定要去盗窃，是因为私心得不到克制，以礼制来决定自己做官还是辞官，这样的人没有不被尊重的，然而违背礼制的人多，尊奉道义的人少，这是私心贪婪，神志昏乱而执迷不悟的缘故。其实，谄媚奉承的人与贤能的人才智相同，只是谄媚奉承的人由于私心而自取灭亡；偷盗的人与种田的、经商的才智相同，只是偷盗的人由于贪心而自投法网。

    【原文】

    33·2问曰：“佞与贤者同材，材行宜钧（1），而佞人曷为独以情自败？”曰：“富贵皆人所欲也，虽有君子之行，犹有饥渴之情。君子则以礼防情（2），以义割欲（3），故得循道，循道则无祸，小人纵贪利之欲，逾礼犯义（4），故进得苟佞（5），苟佞则有罪（6）。夫贤者，君子也；佞人，小人也。君子与小人本殊操异行，取舍不同。

    【注释】

    （1）钧：通“均”。

    （2）则：递修本作“耐”，可从。耐（néng能）：通“能”。防：防止，这里是克制的意思。

    （3）割：断绝。这里是“抑制”的意思。

    （4）逾：越过。这里是“违犯”的意思。

    （5）进：疑衍文。上文“故得循道”，文例相同，可证。苟：不正当。

    （6）“循道则无祸”，“苟佞则有罪”，与王充在《幸偶篇》中表达的“无德受恩，无过遇祸”的观点有矛盾。

    【译文】

    有人问：“佞人与贤者才能相同，才能和操行应该是相称的。那么佞人为什么偏偏因为有私心而自取灭亡呢？”我说：富贵是人共同的欲望，即使有君子的操行，还是会有饥渴的私欲。只是君子能用礼制来克制私心，用道义来抑制私欲，所以能够遵循先王之道，遵循了先王之道就没有灾祸。而小人则放纵贪利的欲望，违犯礼义，所以采取不正当的献媚讨好，不正当的献媚讨好就会招来罪过。可见，贤者是君子，佞人是小人。君子与小人本