人所著的「中庸」一段改了。改为「天命之谓钱，率性之谓钱，修道之谓钱。钱也者，不可须臾离也。」钱是很少时间可以离得开的。因此，这有钱人把大儿子叫金子，二儿子叫银子。因为金子、银子都有了；第三个儿子就取了一个很古怪的名字，叫业障。

    当有钱人的三个儿子都长大了，他年纪也老了，而且得了瘫痪病。得了这个病之後他也不能走路，整天躺在床上。病久了，家里虽然富有，可是并没人侍候他。他那漂亮的太太也远离他了；那聪明的儿子也不来看他。这时，他把牙一咬，想快点死去。但他又想到：一个人到了阴间会很寂寞，于是跟太太商量，说：「病了这麽久，我看也不能好了，不如快点死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？」他那漂亮的太太说：「你怎麽可以叫我跟你去死？死是谁也不能替谁的。你是不是病疯了？」他见太太不肯跟他去死，就转移目标，把大儿子叫来，他说：「金子，你一生出来，我就最爱你，你知道吗？」大儿子回答：「当然知道。」他又说：「现在我快死了，你能不能陪我去呢？」大儿子一听，答道：「你真老糊涂！你年纪这麽老，是应该死的，我还年轻怎麽可以死？你如爱我就不应该叫我去死。」于是，大儿子跑了。他又把二儿子叫来问道：「银子，我现在快死了，你能不能陪我死？」二儿子答道：「你这老混蛋！要死怎麽可以叫我陪呢？」他的太太、大儿子、二儿子都不肯陪他死。最後他再把三儿子业障叫来，试探的说：「业障啊！你年纪最小，我也最爱你，我要死了，可是又舍不得离开你，你说怎麽办？」他的小儿子很聪明伶俐，便说：「这不要紧，你最爱我，我就跟著你死吧！」老年人听了很高兴，因为只有小儿子业障肯跟他到地狱去。所以他说：「万般带不去，只有业随身。」所有的金、银、珠宝都带不去，只有你造的善业或恶业才跟著你形影不离。「但念阿弥陀，往生极乐国。」既然业随身，就要专念「南无阿弥陀佛」便能往生极乐国土，不会堕人六道轮回的苦海。在阿弥陀经上说的极乐国土是黄金为地，那个地方的黄金像泥土这麽多，可说是富贵到了极点。

    我们人生在世，要及时行善，有一口气，有一点力量就要行善积德，不要仅借著前生所种下来的善根，享尽今生的福报。

    花有种种的不同，有的是谎花无果，只开花不结果。是譬喻一些人尽管撒谎，尽打妄语，只说不做，也是譬喻外道，因为一些旁门外道表面看来很神圣，于是很多人趋之若骛。他们也很用功修行，修种种的苦行，可是却结不了果，到头来一事无成，这就等于谎花无果。

    有的是一花多果，一种花却有多种的果。这是譬喻凡夫供养父母、师长等的种种孝顺行为。因为供养父母的这种关系，所以立了很多功；这些功将来也结成很多的果，或者生到天上，或者生到人间做富贵的人，这就是一花多果。

    也有的是多花一果，多种的花，可是只结一个果。这就是比喻声闻乘，声闻乘的人修种种的苦行，可是得到的仅是有余涅盘。这就是多花一果。

    更有的是一花一果，这是代表缘觉。缘觉是修远离行，修这种法门是住到深山穹谷里，他也只能得到缘觉的果位。

    有的是先果後花，像须陀洹。他在前面，可是随後他还需要继续修行。

    又有先花後果，这代表菩萨乘，菩萨是先修行，然後得到菩萨的果位，可是以上所说种种的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有莲华才真正可以比喻妙法。因为莲华是花果同时，表示即权即实。

    上面讲的花果同时乃表示开权显实，既有花又有果；权是花，实是果。可是为实施权，怎麽有花呢？花是为著果而有的。佛说华严、阿含、方等、般若的时候，都是为著要说法华经才说那些经典。以前所说的法是权法而不是实法，到法华会上才说