对《坛经》自在解脱思想的认识

    阎孟祥

    禅宗的解脱论，是颇引人注目的一个问题，学术界通常认为，从惠能开始，大力倡导顿悟成佛、自在解脱。但对这种解脱论的来源，有人提出：惠能以后自在无累的解脱说主要不是来源于弘忍以前初期禅宗；印度佛教是一种苦行佛教，与自在解脱正相对立：对于禅宗来说，在解脱论上惟一可资为己用的，只有道家自然无待解脱论。笔者以为，惠能的解脱论植根于大乘佛教思想及其发挥成的心性论。下面就这一问题谈谈自己的看法。

    《坛经》中关于自在解脱思想的论述甚多，如：若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧，自在解脱。这种自在解脱，是无上涅槃。《坛经》对这种涅架又描述说：无上大涅架，圆明常寂照以知五蕴法，以及蕴中我，外现众色相，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅架解，二边三际断，常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想，劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。笔者认为，这里是说：若识得本心本性，则一切平等，如梦幻，不会再生执著。此时一切世间现象，随缘起灭，都是本心本性。不执著即不入五蕴法中，即是自在解脱。

    这种自在解脱思想与《坛经》心性论思想是相一致的。

    《坛经》中的心性有两重含义，一指一般思维心，一指作为万有现象本来面目的本心本性。理解其心性论，主要是认识本心、本性的所指。这种认识，从道理上说是和其对现实世界的一种独特认识相连的。《坛经》认为，人们所见到的一切世间现象，是亦假亦真的现象。所谓假，指物质现象并不是人们通常所认识的那样的实在物质，这一点由世间阴阳关系中可以推导出。《坛经》说：对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对法相语言十二对：语与法对，有与无对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对自性起用十九对：长与短对，邪与正对生与灭对，法身与色身对，化身与报身对一切世间现象，无不是相对而有，相对而称，相对而用。阴阳抱负，有阴才有所谓阳，有阳才有所谓阴，阴相对于阳而显，阳相对于阴而称。在这阴阳关系的对法中，相对的二者彼此互相真实，如缺一方，则另一方无从谈起。对此《坛经》又以明暗作说明：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明。如不以明暗相对，而以一方与山河大地对，则明不成明，暗不成暗。既然一切世间现象、名称、作用都在对法中，所以都不是绝对的真实。进一步说，一切世间现象与人的识心相对，有识心才有所见一切世间现象，有世间现象才有能知这些现象的识心。所以《坛经》说：心生种种法生，心灭种种法灭。所以，识心也是相对的真实。一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。这样《坛经》说明了一切世间现象与人的思维心，都是假有。但假为何生?人为什么会在假中?应该说有假必有真。《坛经》认为，这真不是阴亦不是阳，而是由阴阳而显现的中道。二道相因，生中道义。这真也就是本心本性，若能自有真，离假即心真。这就是说，这个真实的本心本性，并不是离开物质世界而独立存在的精神实体，而是离假后的心。

    对这种本心本性，禅宗通常以为，它是不可描述的，所谓举心即错，动念即乖。研究者要注意脱离开一般哲学概念中精神和物质的对立关系，弃执著并非对立的一方脱离另一方。《坛经》中有几则比喻能形象地说明这种关系，如波涛和水的关系，《坛经》说：著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸。这个比喻可以理解为：波涛依水而有，波涛起伏之形状，喻为世间万法和人的思维心；波涛实质是水