，喻本心本性。执波涛汹涌而不知是水，即是幻心执著万法为真实而不知本心本性，便是世俗知见，是此岸；不执著起伏之形状，而知波涛是水，起伏平静，只不过是随缘而变化，这便是明心见性，是彼岸。《坛经》又用虚空比喻本心本性：世界虚空，能含万物色象，日月星辰，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。物体本身与自己所占的场所同在，物体不同，只不过场所不同；物体变化，只不过场所变化。形状不碍场所，犹如恶法善法，不碍性空，因为万物色象都是本心本性。所以惠能的弟子怀让禅师说：凡所见色，皆是见心，心不自心，因色故有心。希运禅师说：诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心无始以来不曾生不曾灭，不青不黄，不赤不白，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量，名言踪迹对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心即佛，佛与众生更无别异。

    依据上述理论，本心本性与世间现象是一种不一不异的关系，它们同是万法的本来面目，也是万法产生的根源。对此，《坛经》也反复谈到，如惠能开悟时遂启祖言，何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性能生万法；外无一物而能建立，皆是本心生万种法。但心、性二者略有不同。《坛经》说：世人白色身是城，眼耳鼻舌是门心是地，性是王，王居心地上。心是地，喻本心为一切万法之本；性为王，喻本性为一切众能之主。即本心具能知、能觉等一切慧性，或者说心是性之本，性是心之属性。《坛经》视一切万有为假有，故可以把本心本性与世间现象的关系解释为：心之性自识时，妄认为真实是现实世界的来源。《坛经》非专门论理之书，所以一些问题缺少论证，但从其行文中我们可以分析到这一点。如其云：心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。其中用是起用、自用意，应是呼应意。这句话可以理解为：心如虚空，遍周法界。其本有慧性，自能了了分明，分明性应分别之用，便显知一切。因《坛经》中，万法起灭只是心性遇缘而起的波涛，所以显知一切即是生一切。

    自在解脱思想是怎么基于心性论之上呢?从前述可知，没有一切都无的涅槃境界，即涅架不是离世间法别有，但世间法既是自性自识时认为真实，因而随自性积业不同，所现外境有异。但不论何境界，都不能执为真实。解脱与外相无关，迷于相是落人五蕴法中，离于相是执无，仍在五蕴法中。所以解脱只能是用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，也就是生般若智，也就是前说常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想的自在解脱。此外，没有其他解脱。可见，自在解脱观是心性论的自然延伸。

    这种解脱观在大乘佛教经典中已有表示。《金刚般若波罗蜜多经》中说：是诸众生若心取相，即著我、人、众生、寿者，若取法相即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相即著我、人、众生、寿者。故不应取法，不应取非法，诸菩萨摩诃萨不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。与心性论相同的思想在大乘经论中更是随处可见，如龙树《中论》中说：如来所有性，即是世间性，如来无有性，世间亦无性。涅架与世间，无有少分别，世间与涅架，亦无少分别。只不过《坛经》中的理法比以往大乘经典更具实用性。笔者以为，正是在这一点上，体现了中国禅宗对世界大乘佛教所做的贡献。

    顿悟成佛的说法也是以心性论为基础的。探究这个问题应首先分析现实人心。

    从《坛经》中不难看出，现实人心受到特别重视。现实人心虽被视为妄心，但它仍是人世间最活跃的部分，它能感苦乐，能生善恶，可以说现实人的一切