《坛经》中的净土思想

    心愚

    前言

    汉传佛教的各个宗派之中，若论影响度之大流传面之广，则净土宗和禅宗无疑名列前茅。这两宗在思想上既有相互融通之处，又难免互有评破之辞，主张融合的则提倡禅净双修，坚持宗见的则难免非难对方，如果把这当做一桩公案的话，真是剪不断、理还乱，错综复杂，让人参悟不透。

    好在从古到今有许多的祖师大德对此见仁见智，各抒己见，让我们能够有所参考。此处所谈的《坛经》中的净土思想，便是六祖慧能大师对念佛求生净土的开示，其内容在《坛经》的第三品决疑品中，慧能大师的看法可以说最能代表禅宗的思想，有必要对慧能大师的这段开示进行认真的体会，以下从几个方面对此展开分析和梳理。

    一、净土的远近问题

    六祖在坛经中说：

    世尊在舍卫城中，说西方引化经文，分明去此不远。若论相说里数，有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远，为其下根；说近，为其上智。

    佛陀在《佛说阿弥陀佛经》中，说到西方极乐世界离此世界十万亿佛土，如论距离，自然不会是十万八千里，那么六祖说十万八千又是何意呢？此处只能理解为六祖之说是譬喻之说，是权说，实质上是将净土学人发愿往生的西方净土换做了自性净土，然后将凡夫所造的十恶八邪喻为十万八千里，如能去除此十恶(十不善道)，距离缩短十万，如再去除八邪(八正道的反面)，则又缩短八千，十恶八邪去尽，净土便在心间。

    这里的净土在心中非在西天的观点，是典型的禅宗思想，从禅宗以澈见自性为旨归的角度来看，确有其道理，但对于净土宗学人而言，却不能作如此观，在净土宗那里，西方极乐世界是阿弥陀佛愿力所施设，是释迦佛金口所宣讲，不仅不容置疑，且也不容曲解。后世禅宗弟子以六祖之言轻视净宗，净宗佛子自然不能听之任之。所以六祖此处所言，也仅是对自宗学人所讲，其目的仍然是提倡明心见性，而不鼓励念佛求生西方。

    二、根基的利钝问题

    上面一段话中，六祖就已经提及：

    说远，为其下根；说近，为其上智。

    而在下文中又说到：

    人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛，求生于彼；悟人自净其心。

    这里所言，便牵扯到众生根基的利钝问题，六祖认为，佛法的原理是一致的，但人的根基有利钝之分，利根之人，见道得快，心清净了，西方自在眼前；钝根之人，见道得慢，心眼俱迷，只能念佛求生西方。所以前文说到极乐世界的远近问题时，六祖说对于上智之人而言，西方很近，对于下根之人来说，西方却很远。

    从禅宗的角度而言，这里便是认为禅宗接引的是上根利器之人，下根之人学不了禅，才只能念佛求生净土，这也是后来的禅宗弟子所引以为自豪的理由之一。但是从净宗的角度而言，却也有自己的说法，净土宗认为净土法门是三根普被，利钝全收，无论钝根利根，只要你信愿具足一心念佛，便可往生西方，永不退转直至菩提。因此净宗学人会说，净土法门才是最适应众生根基的，这也有他一定的道理。

    其实根基这个概念，总得有一个量化的标准，不是你认为自己利器就利器，你认为别人钝根就钝根的。按照南传的说法，根基的高低取决于波罗蜜(资粮)的积累，你累世以来积累的波罗蜜越多，你的根基就越高越利，反之则越低越钝；如果按照汉传的说法，则是善根和福德的积累，你累世以来闻思佛法越多，你的善根就越高，你修习善法越多，你的福德就越多，善根福德的数量决定了你根基的利钝。那么从这个意义上来说，无论你参禅还是念佛，都是需要一定的根基作为基础的