众生，都要令入无余涅槃而灭度之，这就是生其心；『如是灭度一切众生，但实无一众生而灭度者。』这就是无所祝因为菩萨如果心有所住，修行度众就会有罣碍，如此心量就大不起来，无法周遍法界。反之，如果能够无所住，修行度众就不会有系缚，系缚就是被绑住了。修行能够无罣碍，如此就能够去来自由，解脱自在。所以说「入时观自在」。「心体无滞」指的也是佛心，佛心就是无住心，智慧心。如何才能无住？就是要能够常觉，能够常觉就能够无住，如《圆觉经》说：「常觉不坠。我们平常就是不觉，所以我们就会常住，常住在那里？常住在色、声、香、味、触、法，常住在我相、人相、众生相、寿者相，常住在人我是非等一切烦恼痛苦之中。反之，如果我们能够常觉，就能够无住，不住在色、声、香、味、触、法，不住于我相、人相、众生相、寿者相，所以《觉圆经》说：「常觉不坠。能够常觉不住，用时才能够了了分明，应用才能便知一切，来去才能够自由自在。「般若」是什么？般若就是智慧。般若无形象，但无所不像。般若就好像灯光一样，光本身没有形象，但它照在人的身上就现出人像，照在花朵上面，就现出花的像，照在茶杯上，就现出茶杯像。所以光虽然没有形象，但却无所不像。另外，室内有了光，所有的东西才能看得非常清楚，这比喻我们学佛的人，如果我们有了正见，对于修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光，我们就不会恐惧，黑暗中有了光明，就能够认清方向，知道该如何走才能达到目标，由此可以知道智慧光的重要性！何谓「一切即一，一即一切」？曾经有一位姓张的读书人，他博览古今，学问浩大，当时的人都称他叫张百懂。有一天他去拜见洛京南院和尚，和尚就问他：「你就是张百懂吗？」张百懂回答：「不敢！不敢９南院和尚就用手指在空中划了一杠，并且问他：「这你懂吗？」张百懂回答：「我不懂９南院和尚说：「一也不懂，那来百懂？」话说有三位秀才要到京城去参加考试，在路上经过一座名山，他们听说山上有一个老和尚，能够算人家的功名前程，就决定前往求教。老和尚问了三人的来意后，闭起双眼，伸出一根手指，三人都不明白，他们请求和尚为他们解说，和尚摇摇头说：「此乃天机，不可泄露。」三人就离开了。三人走了之后，小和尚就进来问老和尚：「师父，一根手指是甚么意思？」老和尚就说：「他们一共有三个人，如果一个人考中，一根手指就代表只有一个考中；如果两个人考中，那一根手指就代表有一个人没有考中；如果三个人都考中，一根手指代表全部都考中；如果三个人都没有考中，那一根手指就代表一个也没有考中，这样你懂吗？」小和尚说：「我懂了！我懂了！师父你好厉害喔９所以说一切即一，一即一切。「一切即一，一即一切」这可从三方面来说明：(1)从时间上来说：宇宙当下这一刻即遍一切处，一切处也都在当下这一刻。譬如我们当下这一刻在这里听经，你的朋友、你的家人、乃至法界一切众生当下这一刻都在做他自己的事情，这就是一切即一，一即一切。(2)宇宙万法，皆由一心造。一心中也具足万法：如《华严经》：「应观法界性，一切唯心造」。《楞伽经》：「心生则种种法生，心灭则种种法灭」。佛教唯识学也说到：「三界唯心，万法唯识」。譬如我们常常说合掌，各位知道合掌的意义在那里吗？所谓「合掌」就是合十法界于一心，而一心中具足了十法界。因此天台宗说道：「一念三千」，所谓「一念三千」就是我们的心可以在佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生这十法界中来回好几次，所以说一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。(3)宇宙间每一个法，即一切有为法，都是缘起性空。所谓缘起是指有的部分，一般也称为「世俗谛」，又称为「缘起有」，而它的体性是无自性，无自性就是空性，