——一个觉醒的人，他的名字就叫佛

    一尊迷失的佛，他的名字就叫人

    了解“我是一切的根源”以后，接着就要踏入生命潜能之旅最重要的课题——觉察。觉察有两种形态：一是Insight，我译为“洞察”；另一种是Awareness，我译为“觉醒”。

    洞察是一种顿悟、一种很客观的觉察，是一种“啊哈！”的经验。人类本质存在一种想要从所有资讯里，理解并整理出一个自己能够了解、也能积极参与的世界，然后再去说明、解释这个世界所有的现象。这样的本能、这种了解与洞彻，我们称为洞察，它是属于理性的、头脑的、思想的。

    另一种是“觉醒”，它是一种复苏。换句话说，它是我们内在、皮肤以内的世界，也是情感的、感官的、情绪的世界。例如当身体感觉有一点疲倦，你就停下来开始“洞察”，寻找可能的原因，也许是三天前感冒还没有复原，也许是这几天的工作太累了，也许是昨夜没睡好，所以现在感觉有点累。这是属于头脑层面的理解，我们就称为“洞察”。而“觉醒”则是，当你觉得累的时候，在那一刹那，就全然去感觉那个“累”，与自己的“累”在一起，然后让这个“累”布满全身的每块肌肉、每个细胞，整个人或许会垮下来，甚至连一声“我好累”都懒得说，整个人都被疲倦所席卷。这个时候你的“累”苏醒了，这就是“觉醒”，换句话说，它是伴随着情感和感觉的一种觉察。

    为了让读者更明白这两者的差别，我们列举两位在自我成长和修行这条道路上知名的人物，就会更清楚知道它们有什么不同。我认为释迦牟尼与济公是这两个领域最具代表性的人物。释迦牟尼是全然的洞察，他很客观地观照这个世界。洞察本身就是一个观照，让自己从事件中完全跳开，自己就是一个全然的观照，客观地看这个世界发生的所有事件，甚至包括发生在自己身上的事件。它是一种成熟的智慧，不带任何判断、不去分别是非、只是“如其所是”地看这个世界，看所有发生的一切。

    自己本身不存在，跳开来看是洞察最明显的一个特征。而觉醒则刚好相反，例如济公，他活在自己身上的每一个发生里，和自己的情感、感觉全然在一起：想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，无论自己内在有什么发生，都让自己成为那样的状态。所以，在一般世俗的眼光看来，济公就是“疯癫”的代名词。他紧随着自己身上的每一个变化，他能全然的与变化在一起。他属于孩子的世界，属于自然的、情感的、情绪的世界，他充满着生命力、活力和能量。

    如果将“佛”的梵文意译成中文，就是“觉醒”或“觉察”。换句话说，当一个人觉醒之后就是佛。无论是“洞察”或“觉醒”，这两条道路都可以让我们走向生命里最高的智慧。不管我们选择哪一条道路，重要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地觉醒。

    以我个人的经验，如果在这两个领域里无法做到全然，那么无论走哪一个方向，都会很危险。因此，在开发生命潜能这个领域里，我们将洞察与觉醒都视为觉察的主要途径，同样地重视它们。一个人如果只有觉醒，不停地复苏于自己内在的世界、不停地与自己的情绪在一起，而且将它不停地呈现出来，必然会干扰到许多人，因为只要我们活在这个世界上，就会有许多关系——与父母、伴侣、子女、同事、朋友等种种关系。如果我们只重视觉醒而忽略了洞察，就有可能成为一个非常情绪化、歇斯底里的人，而这也可能使自己陷入一个更不利的成长环境中，招来更多的阻碍，在自我成长的路上遇到更多伤害和更大的挫败。

    同样地，如果只重视洞察，很可能就像某些人学禅，到最后却成为“枯禅”。因为最终他只剩下理性和头脑，变成一个只会与人辩论而忽略人类许多本能、