行其道以后，伦理学上的动机派便成了好人的护身符。动机派的走火入魔，判断一件事，不看事的本身，反倒追踪虚无缘渺的动机，用动机来决定一切。孟子说：乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。俞正勰直指孟子说的情，就是事之实也无异指动机就是事实，一切要看你存心如何：存心好，那怕是为了恶，也虽恶不罚；存心不好，就便是为了善，也虽善不赏。这样不看后果，全凭究其心迹的测量术，一发而不可收拾，就会变得舍不该舍之末，而逐不该逐之本，以为人在这种本上下工夫，就可得到正果。这真是胡扯!王阳明说：至善只是此心纯乎天理之极便是，他全错了!善绝非一颗善心便可了事。善必须实践，必须把钱掏出来、把血输出来、把弱小扶起来、把坏蛋打在地上，才叫善；反过来说，想掏钱、准备输血、计划，抑强扶弱，都不叫做善。你动机好，没用，动机是最自欺欺人的藉口，十七世纪的西方哲人就看出这点，所以他们点破，说entions．善意铺成了到地狱之路。这就是说，有善意而无善行，照样下地狱，阎王老爷可不承认光说不练。可怜的是，好人在独善其身之余，竞自欺到以为只要心存善念，便是行善了、就问心无愧了，其实这是不够的。问心无愧算什么!要问的是行动。没有行动同步作业，空有一颗好心，只是自欺而已!

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    quot;好人既然有这么多毛病，用宗教力量来支撑好人是否会好一点呢?quot;君君问。

    quot;我看更糟。以佛教为例，今日佛教是最违反佛祖释迎牟尼精神的虚伪宗教。最明显的是佛祖根本是无神论者，可是今天的佛教徒相信这么多的神，这不是挂羊头卖狗肉吗?自古以来，圣徒的理想被俗化得荒腔走板，不以佛教为限，但佛教是被俗化得最要命的一个显例。南北朝时候，官民比赛盖大庙，奢丽无比，以为功德，当时大臣就感于这样乱搞，无关神灵，有累人事。到了宋明帝时候，他把故宅改建为湘宫寺，说：我起此寺，是大功德。当时虞愿在旁边，不肯乡愿，他反驳皇帝说：陛下起此寺，皆是百姓卖儿贴妇钱，佛若有知，当悲哭哀愁，罪高佛图，有何功德?佛教在中国，堕落到这种田地，真是可悲!信佛教信得一至于此，所谓博爱众生，全是假的。到了唐朝，寺庙已经扩大到拥有大量的财产、庄田、奴婢、庄户，在官佛勾结的局面下，造成了大量的社会问题。这种打着佛教旗号，藉以盖庙敛财的功德，，距离真正的佛教精神，愈来愈远，佛若有知，当悲哭哀憨，自不消说。宗教和政治这样化合的结果，演变的政治，就是和尚政治。和尚出身的明太祖取得天下后，设立一种僧官叫砧基道人，砧基是登记土地财产，在寺庙里驻守收税，这种和尚僧俗双修、吃斋念佛之外，兼干起税吏来了。和尚政治的演变，荒唐至此，佛若有知，岂止悲哭哀愁，恐怕气得进疯入院了，正因为和尚政治的结果，是在官佛勾结下广事盖庙敛财，所以佛门财产在中国，一直蔚为壮观。清朝末年张之洞试图没收各地的佛门财产来办教育，主张废产兴学运动。他估计只要把佛门财产挖出十分之七，就可达到兴办各种学校的效果；一九三一年时，有中央大学教授也提出打倒僧阀、解放憎众、划拨庙产、振兴教育的主张，这都是很有见地的。事实上，真正的佛门信徒，当知真正的功德绝不在盖庙敛财等谋求小集团的利益上，正相反的，真正的功德乃在舍弃这些，以利苍生。五代时候周世宗废佛，下令毁掉天下铜佛像，用来铸钱。原因是天下钱不够用。不够用的原因是，铸钱用的铜，都给佛教徒铸了佛像了。于是他下命令毁掉所有的铜佛像，他用的理由很巧妙，他说佛以身体为妄，又要有利众生。现在是有利众生的时候了，如果佛有真身尚在，都会为人牺牲，何况铜做的身子呢!他的理由，的确义正词严，大家不敢不听。他三十九岁死后，佛