中：一方面是“礼”为核心的传统旧文化；另一方面是现代的经济、政治进程以及相配合的现代意识。“礼”起什么作用？任何一个人都被嵌在社会的一个网络点中，毫无独立性，没有自由权利，左右不能移动，更不能犯上。对上是绝对服从，对下是绝对支配。符合这规范的是“礼”是合理，违反的是非礼的人欲，要灭绝才对。这造成国民性的主奴根性。人人都有当主子的一面，又有当奴才的一面——除了最高的皇帝，只当主人，除了最低阶层的妇女，只当奴才。

    现代化进程与“礼”处处冲突。一，平等原则与等级制度的冲突；二，法治和人治的冲突；三，民主与忠孝的冲突；四，个性与绝对整体性的冲突；五，竞争与封闭的冲突；六，创造性与保守心理的冲突；七，人生自由与封建隶属观念的冲突；八，爱情、婚姻、家庭中的新观念与旧道德的冲突；九，政治上求实的新理性与旧的政治伦理规范的冲突；十，公民意识、参政意识与奴性的冲突；十一，个人奋发进取与旧的道德形象模式的冲突。你们看看，现代化进程的哪一支矛不指向传统的“礼”？中国人现在愚昧就愚昧在“礼”上。

    那日本呢？有位年轻学者瞪着凸出的眼睛反诘了：日本现代化了吧？但它的企业中、社会中，不是吸收采纳了许多源之中国的儒家文化？

    中国传统文化的基本特征和核心究竟是什么？

    众说纷纭。

    是“实用理性”；是“典型的理想主义”；是“人本主义”；是宋明时期的道学；是对人伦关系的重视，“互以对方为重”，“以社会整体为本位”，完全不同于西方的“自我中心”和“个人本位”；是“作为主导心理的入世思想”与“以伦理道德为中心的精神支柱”；……

    是“人文主义”。这种观点有不止一个人提出。又有激烈争论。

    有人说：中国的人文主义是与西方的人文主义迥然不同的。西方的人文主义，把人看成是独立的，有着思维、行动、情感、意志自由的个体；而中国的人文主义则把人看成是群体、社会整体的一分子。中国传统文化也强调人的价值，人的理想境界，但这一切要在整体中，在确定的位置上，以确定的伦理道德关系来实现。我们至今讲理想，不都讲与社会、国家、民族的关系吗？这就是中国传统文化的人文主义。如果说西方的人文主义强调自由，平等，民主，权利；中国的人文主义一贯强调整体，和谐，义务，贡献，牺牲。我认为东西方这两种人文主义应该取长补短相结合，这样才能形成既具有独立的人格（东方所缺少的）又具有社会的人格（西方所缺少的）的完整的人文主义。

    又有人反驳说：我反对这种抽象的、非历史的比较和结合理论。中国传统文化中的人文主义是建立在小农为主的自然经济基础上的，它不能产生任何民主思想，而只能产生家长主义，最终导致的或者说供奉起来的是王权。一盘散沙的小农经济没有任何横向的经济、社会联系，只被王权的统治网“组织”起来。全部人文主义思想就是人的道德的自我完善，视此为最高幸福。净化自己，规劝自己，改造自己，适应社会整体，说到底是献身于王权。所以，人失了血肉，失了个性。这种传统文化不还在影响现代生活？“文化大革命”中“灵魂深处闹革命”，“狠斗私字一闪念”，不都是它的翻版？

    杜正光的眼睛在眼镜后面闪烁着笑意。他也发言了，极力显得豪爽，对所有人都挺哥们儿似地：我认为中国传统文化应该一分为二，对于封建礼教应该批判，可另一方面，中国传统文化强调“天人合一”，“知行合一”，“情景合一”，三合一吧，这是深刻的宇宙观，完美的人生观，独特的美学观。还有，强调“刚健有为”，“崇德利用”，“和与中”，这也都是我们民族文化中有价值、有活力的方面。

    陈晓时