四真谛好比茶叶，而所有其它用来实践这些真谛的方法，诸如修行、仪式、传统以及文化装饰物，就好比杯子一般。技巧和方法是能见而有形的，但真谛却不是。我们的挑战。是在于不要被杯子迷住。人们通常都比较喜欢在安静的地方在坐垫上打坐，而不愿意去思索到底明日还是下一生会来得较早。外在的修行是可见的，因此我们的心很容易将它们贴标签为属于佛教的，然而，“一切和合事物皆无常”的概念不是有形的，不容易指认。讽刺的是，无常的实证在我们周遭，但对我们而言，却毫不明显。

    佛教的精义超越文化，但佛法有许多不同文化的人修持，他们用了各自的传统，象杯子一般，来装载教法。如果这些文化装饰物能帮助众生又不产生坏处，而且如果它们不与四真谛相抵触，那么悉达多会鼓励这种修行。双手合掌虽然不一定意谓神圣或引请法力，但在许多文化中它是尊敬或问候的动作。因此，我们在佛教世界中到处看得到祈祷的手----从简单的双手合十，乃至五体地的大礼拜这种复杂的姿势都有。但是如果悉达多遇见某种文化习俗是把女人和女孩都禁锢起来，他会信为这是不善的行为，不是因为这种行为的工具----牢房和钥匙----本身是丑陋的，而是因为它源自于男性的自私心，他们由于无明而执着于权力，纵容自己的占有欲嫉妒心和自我保护。这种行为和第二种真谛是完全背道而驰的。

    好几个世纪以来，人们制作了许多不同厂牌和风格的杯子。不论背后有多少善意，不论它们多好用，如果我们忘了里面的茶，杯子就会变成障碍。虽然它们的目的是承载真谛，我们却专注方法，而非结果。因此大家拿着空杯子走来走去，或者忘了喝茶。佛教文化习俗的仪典和色彩，如果不是令一般人迷醉，至少也会让我们分心。烧香和点灯饶富异国情调而且容易吸引人，但无常和无我却非如此。悉达多自己曾产，最好的崇拜方式，就是单纯地忆起无常的原理、情绪的痛苦、现象无自性，以及涅磐超越概念。

    在表象的层次上，佛教可能看起来非常仪式化和宗教性。佛教的一些规矩。诸如藏区袍子、仪式与法器、焚香与供花，甚至连寺院等都是有形的-----它们可见，也能被拍摄。我们忘记了它们只是方法，不是结果。我们忘记光是做法事或守纪律，如吃素、穿袍子等，并不必然是佛陀的追随者。但人心喜爱象征和仪式，因此它们变得几乎是不可避免，不可或缺。西藏的沙壇城和日本的禅宗庭园是很美丽，它们能启发我们，甚至可以做为了解真谛的工具。但真谛本身，既非美丽，也非不美丽。

    虽然我们也许可以不要诸如红帽、黄帽或黑帽等东西，但有些仪式与规矩却普通可取。只要你真正是在思维真谛的话，我们不能说躺在吊床上、手拿插有小雨伞的饮料来做禅定是绝对错的，但是诸如端正坐直等对治方式，事实上有很大的好处。正确的姿势不只容易做到，而且十分经济，它不能让你的情绪不被经常霸占而令你迷失的快速反应所控制。它给了你一些空间，让你更清醒。其它制度化的仪式，例如群体仪典和宗教性的阶级架构，可能有些益处，但重要的是了解它们也曾被往昔的大师们批判嘲讽。我个人认为这些仪典一定就是许多西方人把佛教归类于膜拜式宗教的原因，虽然我们在四真谛中，找不到一丝一毫有关膜拜的蛛丝马迹。

    现在佛教在西方渐渐盛行，我曾听说有人将佛教教法改变来配合现代的思考方式。如果有任何东西需要改变，应该是仪式和象征，而非真谛本身。佛陀曾说他的规矩和方法应该顺应时空而适切地改变。但是四真谛不需更新版本或修改；而且，事实上也不可能这样做。你可以换个杯子，但茶还是纯的。历经二千五百年，从中印度的菩提树下历经了四千零七十八万一千零三十五英尺到纽约的时代广场，“一切和合现象皆无常