第九章 坦陀罗觉知和不判断的方法
跨过,有一些高峰要被征服,那个高峰越困难,你的自我就会觉得越舒服。
因为这些技巧是那么简单,它们对你的头脑将不会有任何吸引力。记住,那些对自我有吸引力的无法帮助你灵性的成长,只有那引起对你的自我没有吸引力的才能够成为朝向蜕变的帮助,但是事情的发生是这样的:如果某个老师说这个或那个非常困难、非常费力,唯有在经过好几世、好几世之后,你才稍微可能有任何瞥见,那么你的自我就会觉得很好。
这些技巧非常简单,就在现在,就在此时此地,那件事就可能发生,但是这样的话,跟你的自我就没有接触。如果我说,就在现在、就在这里、就在这个片刻,你就能够达成一个人所能够的,不浪费一瞬间,就在此时此地这个片刻,你就能够变成一个佛、一个基督、或是一个克里虚纳,那么跟你的自我就没有接触。你会说:quot;这是不可能的,我必须到其他某一个地方去找寻它。quot;这些技巧那么简单,你可以在你决定要去达成它的任何片刻达成一切人类意识所可能达成的。
当我说这些技巧是简单的,我意味着很多事情,首先,灵性的爆发并不是藉着任何东西而引起的,它不是一个因果现象,如果它被什么东西所引起,那么一定需要时间,因为如果那个原因要发生,时间是需要的,如果需要时间,那么它就不可能是这种情形,它不可能就发生在这个片刻,那么你就必须等到明天,或是等到另一世;下一个片刻是需要的。如果任何东西都是因果关系,那么那个quot;因quot;必须发生,在那个quot;因quot;之后,quot;果quot;才会随之而来。如果没有因,你无法立刻产生果,时间是需要的,但是灵性的发生不是一个因果现象,你已经在那个状态,只需要去记忆它。它不是一个因果现象。
它就好像是:早上的时候突然有人唤醒你,而你不能够认出你在那里,一下子你或许甚至认不出你是谁,在从深深的睡眠当中突然被唤醒之际,你或许不能够认出那个地方、那个时间,但是一下子之后,你就能够认出,当你变得更警觉,你就更能够认出你是谁、你在那里,以及发生了什么,这不是一件因果的事情,问题只是在于警觉,随着警觉的成长,你将能够认出你是谁。所有这些技巧都是为了成长的警觉,你已经是那个你想要成为的人,你已经在你想要达到的地方。
你已经到达了你的家,事实上你从来没有离开过它,你一直都在那里,但是你在做梦、在睡觉,你可以在此地睡觉,然后做梦,而在你的梦里,你可以移动到任何地方,你可以走到地狱、天堂、或任何地方。你是否曾经观察过,每当你在做梦,有一件事是可以确定的:你从来不会在你睡觉的房间里,你观察过那个事实吗?你可以在任何地方,但是你从来不会在同一个房间里,不会在你睡觉的同一个屋子里,因为你已经在那里,你不需要去梦见它,做梦意味着你必须走开。
或许你睡在这个房间里,但是你将永远不会梦到这个房间,没有这个需要,你已经在那里了。头脑总是在欲求那个没有的、不是的,所以头脑会跑来跑去,它或许会跑到伦敦、纽约、加尔各答、喜马拉雅山、或任何地方,它或许会跑到任何地方,但是它永远不会在此地,它会跑到任何地方,但是从来不会在此地,而你是在这里,情形就是这样。你在做梦,但是你神圣的存在就在这里;你就是quot;那个quot;,但是你一直在长途跋涉,而每一个梦都会产生出一连串新的梦,每一个梦都会产生出新的梦,而你继续一直在做梦、做梦、又做梦。
所有这些技巧都只是要使你变得警觉,好让你能够走出你的梦,而回到你一直存在的地方,回到你从来没有错过的状态,其实你不可能错过它,它就是你的本性。它就是你的存在,所以,你怎么能够错