没有看过纯粹的光本身，它总是被反映在某种物体上。

    意识甚至比光还纯，它是存在里面最纯的，如果你变得完全宁静，所有的界限都会消失，而你将不能够说你是谁，你只是存在，因为没有客体让你跟它对照。你不能够说你是一个主体、灵魂，或甚至是一个意识，由于这个意识的纯净，你总是透过某种其他的东西来知道你自己，你无法直接知道你自己，所以当你创造出界限，你感觉你知道你自己。有了名字，你就觉得你知道你自己，有了财富，你就觉得你知道你自己，某种围绕着你的东西变成了界限，而纯粹的意识就被反映回来。当佛陀成道的时候，他说：quot;我已经不复存在了。quot;当你达到了那个状态，你也会说：quot;我已经不复存在了。quot;因为如果没有一个界限，你怎么能够存在？当山卡拉（S;我就是一切。quot;这两者意味着同样的情况，如果你是quot;一切quot;，你就不复存在了。一切或空无——只有两个可能性存在，但是在这两个可能性里，quot;你quot;是不存在的。如果你是一切，如果你是婆罗门，那么你就不存在，因为这个缘故，去认同变成生命必须的一部分，然而，这是好的，因为除非你先认同，否则你就不能变成不认同，除非你变得认同，否则你quot;无法quot;变得不认同！一个人至少有一次必须认同。

    它就好像，如果你生下来就是健康的，从来没有生过病，你将永远无法觉知到你的健康，因为要觉知到健康，你需要有疾病来当作背景，你必须生病才知道你以前是健康的，或者健康是什么，另外一端是需要的。东方的神秘科学说，世界之所以如此，为的是要让你能够经验到你是quot;神性的quot;，世界给予一个对照。

    去到一个学校，你将会看到老师用白色的粉笔写在黑板上，他也可以写在白板上，但那是无意义的，因为它会看不到，它会看不出来，只有用白色的粉笔写在黑板上才看得到。要看得到白色的书写，黑板是必要的。

    世界就好像一块黑板，有了它，你才能够被看得到，这是一个固有的两极性，而这是好的，那就是为什么在东方我们从来不说世界是不好的，我们把它看成一所学校，看成一种训练，这是好的，因为唯有在对照之下，你才能够知道你的纯净，当你进入世界，你就会认同，你以认同进入，然后世界就开始了，所以，你必须生病才知道你内在的健康。

    在全世界，这一直都是一个基本的问题：为什么有这个世界？为什么要有它？关于这个问题，有很多答案被给予，但那些答案都是多余的，唯有这种态度似乎是深具意义的：世界只是一个背景，没有它，你无法觉知到你内在的意识。

    我要告诉你一个故事。有一个非常富有的人，一个在他的国家里面最富有的人，他有心理困扰、有挫折感，他觉得生命是无意义的，凡是能够买到的东西他都有，但是所有那些能够买到的东西都被证明是无意义的，唯有某种不能够买到的东西才可能有真正的意义，他拥有每一样他能够买到的东西，他甚至能够买下整个世界。但是现在要怎么办呢？他遭受挫折，而且内在深深地不满足，所以他将他所有的贵重物品、首饰、黄金、珠宝，以及每一样东西都装入一个大袋子里，然后开始去旅行，为的是要去找到一个能够给他某种有价值的东西的人，一个能够让他瞥见快乐的人，然后他就会将他一生所赚来的钱给他，他旅游又旅游，但是没有人能够给他即使只是一个瞥见，而他准备好要给出每一样东西，给出他的整个王国。

    然后他到了一个村子，要求要见一个叫做木拉那斯鲁丁的人，一个村民告诉他：quot;木拉那斯鲁丁就坐在市中心外面的一棵树下静心冥想。你去他那里，如果他没有办法让你瞥见快乐，那么你就算了吧！那么