真实的，因为不真实的只能够跟不真实的连结在一起。你是不真实的，所以世界就变成幻象的——“马亚”，如果你是真实的，幻象的世界就消失了，它就变成神性的，它就变成真实的。

    “马亚”（maya）这个字很美，它意味着那个可以被测量的。头脑就是那个测量的现象，头脑继续在测量一些东西，将它详细标示，将它分析，头脑试着去测量每一样东西，那就是为什么印度人称世界为“马亚”——那个可以被头脑所测量的。

    你们的科学是什么呢？你们的科学只不过是测量，印度人不称科学为知识，而称它为反知识。它不是真知，因为那个真实的是不能够被测量的，它是不能够被测量的，它是无限的，它是无始无终的。那真实的是不可测量的，那不真实的才可以测量，如果是可以测量的，那么就会有理智和逻辑，如果是不能测量的，那么逻辑和理智就消失了。

    头脑很聪明而且很狡猾，它刨造出幻象的世界。

    那么门徒是什么？他并不是一个头脑，相反地，他是天真，他是天真的，就好像一个小孩子，刚被生下来，没有过去，也没有未来的概念。一个门徒每一个片刻都是刚出生的小孩，那个过程是：每一个片刻，他的过去都死掉，不论什么东西经过，他都将它丢掉，他都抛弃它，因为它已经是死的东西，它是灰尘，不需要去携带它，他清理他自己，他的镜子再度变得新鲜，他继续清理那个镜子，这个清理，我称之为静心。

    人们问我：我们什么时候才能够抛开静心？你无法抛开它，当你不在，有一天它就会消失，但是你无法抛弃它，因为你需要清理，你会一直变脏，每一个片刻都会有脏东西聚集起来，生命本来就是如此，每一个片刻你都需要洗澡，需要清理，当你不在，那么就没有什么东面……那么就没有问题，因为已经没有一个人可以被弄脏，但是当你存在，静心就必须继续，它是保持天真的一种努力。

    看……如果你是天真的，你并不缺任何东西，如果你能够用天真的眼睛来看天空，你就变成了天空。如果有头脑，你会开始去衡量，你会说：这个很美或不美，或者，今天的天空是有云的，或者，明天的天空将会更好，或者，昨天的天空更美，你会开始衡量。

    但如果你是天真的，如果你不是一个头脑，只是一个真实的存在，在看着天空，没有什么可以说的，也没有什么可以想的，天空就在那里，你也是像一个天空——内在和外在会合，两个空间合而为一，没有界线，观察者变成那个被观察的，那就是克利虚纳姆提一直在说的：观察者变成那个被观察的。外在和内在都失去了它们的界线而成为一体。

    如果你带着天真来看一棵树，不用头脑来衡量，那么会发生什么？并没有两个，并没有树木和你，不知道怎么样，树木进入了你，而你进入了树木，唯有如此，你才会知道树木是什么。你看着星星，你看着河流，你看着一排小鸟在天上飞……那些界线一直在融合，所有的分化部消失了，所有的差别都消失了，那么就会有统一。

    它并不是由思想而来的统一，它并不是哲学家的统一，它是完全不同的统一，你不会去想说它是“一”，你会突然知道它是“一”，你不会在头脑里面说：这是“一”，因为优婆尼沙经是这样说的，因为吠陀经是这样说的。它就是“一”。

    如果有吠陀经或优婆尼沙经在你的头脑里，你并不是天真的，你是狡猾的，那个衡量一直在继续，你还是一直用头脑或思想在衡量，在比较。你很机灵而且很狡猾，但是你并没有真正的聪明才智，不管你有多机灵，一个机灵的头脑是平庸的，真正的聪明才智才是我们所需要的。

    一个小孩被生下来，他具有真正的聪明才智，但是他的头脑并不机灵，他用清澈的眼光来看这个世界，他的知觉非常清晰，没有