1974年5月19日

    你就是那个道路

    钟爱的师父，诚如你所知道的，古时候禅寺的习惯是，一个和尚要出来自立门户之前必须先跟师父住在一起10年。

    有一个禅宗的故事谈到，一个和尚已经住在憎院10年，而完成了他的修行。在一个下雨天，那个和尚去参见他的师父南音，在南音向他道贺之后，他告诉那个和尚说：毫无疑问地，你将你的鞋子摆在玄关，那么你将你的雨伞摆在你鞋子的右边或左边？

    那个和尚迟疑了一下子，透过那个迟疑，他了解到自己并不是每一个片刻都在禅里面。

    你曾经告诉过我们，生命有一个脉动——内和外，阴和阳。我们是否必须继续保持每一个片刻都觉知，或者我们也可以随着生命脉动，有时候放开那个努力？

    第一件必须了解的事是：觉知必须是一个片刻接着一个片刻，但是唯有当它变得不需要努力，它才能够如此。如果你还有努力的话，你将会一再一再地失去联系；如果还有努力的话，你将必须休息。

    努力不可能是持续的，那是不可能的，你怎么能够继续保持努力？你将会疲倦，然后你就必须放松，每一个努力都需要放松。

    如果觉知是透过努力而来的，那么那个觉知就不可能是经常性的，不可能是一个持续的“流”，将会有一些片刻你必须失去觉知，将会有一些放松而不努力的片刻。

    生命在脉动，生命一直都在移向相反的那一极，努力，然后你就必须休息，然后你再努力，然后你又必须休息，但是有一个觉知是超越生命的，它是超越的，那么就没有脉动，它是不努力的，它是自发性的。

    发生在这个和尚、这个南音的门徒身上的情形是怎么样？师父问道：你的鞋子摆在哪里？右边或左边？他迟疑了一下子，他了解到，在他放鞋子的那个片刻，他并没有觉知，否则他一定知道他将鞋子放在哪里。

    他的意识还不是连续的，那表示他的意识还不是不努力的，他仍然必须去记住，必须有意识地努力，他的警觉还带着紧张，他还没有变成经常性的警觉，所以有时候他成功，有时候他失败。

    南音只是在问：你的觉知现在是不是已经变得很自然？你是不是已经变得不要去操纵它？你是不是已经变得不需要对它做任何事？是否不论你在做任何事的时候，那个觉知都在？或者你仍然必须做一些努力去使它存在？

    如果那个努力仍然存在，那么它还带有紧张，带有紧张的事情一定不自然，一个不自然的觉知并不是真正的觉知，它只是存在于表面，而不存在于你里面，如果它存在于你里面，那么就不需要再作任何努力。

    我要说的是：努力总是在周围。透过努力，你无法碰触到中心。你可以在周围做一些事，你可以改变你的行为，你可以改变你所谓的性格，在周围的部分，你可以用努力来变成一个好人，变成一个具有美德的人，你甚至可以变成一个圣人。

    但是透过努力，你永远无法碰触或穿透中心，因为任何行动都无法引导你到那个中心，你已经在那里了！不需要做任何事，你只要静静地，自发性地，那么中心就会升起，它会从众多的云里面升起，有一个空隙，你会突然了解到你自发性的觉知，你就是那个觉知，它并不是你所做的事，它并不是你必须做的事，你的本性就是觉知。

    印度人称呼你为“沙特奇阿南达”（satcananda），他们使用三个字——sat，c，ananda。Sat意味着存在性的——那个永远不会不存在的；Sat意味着那真实的——那个永远不会变成不真实的；Sat意味着那永恒的——那个过去存在，现在存在，将来也会存在的。C意味着觉知和意识，那是你的本性！你一直都是有意识的，你是有意识的，