都是来自自我。

    群众对你喝采，他们感激你，你就觉得很好，那是你所知道的唯一喜乐，你的自我高高升起，到达了顶峰，变成了埃弗勒斯峰，你觉得很高兴！然后群众谴责你，你就觉得受伤，群众觉得漠不关心，你就被粉碎了，你就掉进了谷底，你就变得很沮诅丧。

    你一直都透过自我来得到快乐，你也一直都透过它来受苦，因为受苦，所以你想要抛弃它，但是因为快乐，所以你无法抛弃

    因此当我说自我很容易就能够被抛弃，在你里面就升起了一个希望，那个希望并不是我所能创造出来的，而是由你的贪婪所创造出来的。它不是变成一个达成，它变成一个新的贪婪，它变成一个新的对满足的追寻，你觉得说现在有一个方式，有一个人能够帮助你抛弃自我，以及由自我产生出来的所有痛苦，但是你有准备好抛弃所有，也是由自我所产生出来的快乐吗？

    如果你已经准备好，那么它就非常容易，就好像你在抛弃一个影子一样，但是你不能够只抛弃一半，而携带一半，要不然就是整个自我都被抛弃，要不然就是整个自我都依附在你身上，这是一个问题，这是一个困难，你所有的快乐和所有的痛苦都只跟一个现象有关——你想要保留快乐而抛弃痛苦。你是在要求那不可能的，因此它很困难，不只困难，而且是不可能，它将不会发生在你身上，任何你所做的都将会是没有用的，不会有什么结果产生。

    你从它创造出一个希望，你从它创造出一个天堂、一个佛陀的强烈喜乐。当你听我讲，或是听耶稣或佛陀讲，然后你就产生了希望，那个希望并不是由我创造出来的，那个希望是由你自己创造出来的，你将你的希望投射在它上面。

    这就是问题之所在，这就是整个复杂性之所在：每一个希望都再度成为自我的食物，即使这个想要到达乐园或大堂的希望，即使这个想要成道的希望，也都是一个希望，而每一个希望都是自我的食物。

    是谁想要成道的？那个想要成道的人就是问题之所在。从来没有一个人成道过，成道发生，但是从来没有一个人成道。当那个房间是空的，成道就发生了，当没有一个人要来达到成道，成道就存在了。

    因为语言的关系，因为语言的二分性，所以关于这种很深的事情，只要一说出来就变成虚假的。

    我们说“佛陀成道”，这是虚假的。佛陀从来就没有成道，佛陀就是那个不成道，当他不在那里，当他变得不在，成道就发生了。当有一天，他突然了解到，他在遵循一个荒谬的模式，当他了解到：我就是那个困难之所在，所以任何我所做的都将会创造出更多的问题……问题不在于做对或做错，问题不在于这个或那个，任何你所做的都将会增强你的自我。

    一旦佛陀了解到这个——这个了解花了他很多的努力——当他了解到：任何我所做的都将会帮助我的自我越来越多，因此他就放弃了所有的作为，在那个了解的片刻当中，他就变成一个无为的人——完全不活动。

    记住，这就是问题之所在：你甚至可以由你的不活动创造出活动，或者你可以创造出活动来帮助不活动发生在你身上，但是这样的话，你将会错过。

    你可以静静地站着，你也可以静静地坐着，但是你努力去静静地站着，你的站是虚假的，你并没有站着，你是在活动。如果你静静地坐着，但是有一个努力，如果你试图要成为宁静的，那么那个宁静是假的，你并不宁静。

    当佛陀了解到，他本身就是问题之所在，当他了解到，每一个来自他的活动都会给予自我更多的东西，他就将它抛弃，然后他就不做任何努力去创造一个不活动的状态，他根本什么事都不做，任何会发生的就发生了。

    风在吹动，树木一直在跳舞，然后满月来到，整个存在都在庆祝，呼吸