第七章 秋天的潮汐
的这口井还要大呢?海里的蛙笑着说:quot;这很难说啊,因为没有标准。quot;井蛙说:quot;那我给你些标准你就可以了。quot;它跳到井底四分之一的地方,再跳到井四分之一的高度,说:quot;有这么大吗?quot;海里的蛙笑着说:quot;不!quot;于是它跳到井一半的高度说:quot;有这么大吗?quot;海里的蛙又笑着说:quot;不。quot;然后,它跳到四分之三的高度说:quot;有这么大吗?quot;海里的蛙还是笑着说:quot;不。quot;随即它跳到整个井的宽度,整个的高度说:quot;现在你不能说不了。quot;海里的蛙说:quot;你可能会感到伤害,我也不想冒犯你,但答案仍然是否定的。quot;于是井里的蛙说:quot;滚出去,你这个骗子。没有什么比这口井更大的了!quot;
每当你怀疑时,你身上就有井底之蛙在作怪。没有什么能够比你大,没有什么能够比你高,没有什么能够比你神圣,没有什么可以比你圣洁。不!那就是你为什么不断地排斥佛陀、基督;你只能这样,因为他们来自海洋。他们带来了不可估量的信息,而你有你固定的标准。你不能对井底之蛙太厉害,因为它能怎么做呢?你只能有所同情;你不能太厉害因为那就是它所知道的全部。它没有去过海洋,那么它怎么能相信呢?因此就有佛陀的慈悲。你一直不相信他们,他们始终予以同情因为他们知道——你能怎么办?你这么长时间来一直生活在井里。一只井底之蛙甚至也看天空,可天空也被它的井圈绕,这只是一个洞。就连天空也没有它的井大,因为它不会知道它的井只是一个窗口,天空并不固定有窗上。但你站在窗的后面。那时窗的框架就成了天空的框架,你认为:天空与我的窗口是一样的。这是每个人所想的。
佛陀不能做别的什么,只是慈悲。基督死在十字架上,他仍说:quot;神啊,饶恕这些人,因为他们不知道他们在干什么。quot;
这就是井底之蛙所做的。海里的青蛙一定在它的内心深处祷告:神啊,饶恕这只青蛙吧,因为它不知道它在做什么,它在说什么。它说:quot;滚出去,你这骗子。你不相信我,你一定有计划要欺骗我。我不能相信这样的荒谬——什么东西能够比这口井还要大。quot;
海神答道:quot;你能对一只井底的青蛙谈论大海吗?quot;
那就是为什么佛陀不能谈论他们所知道的,交流是不可能的。交流是不可能的,因为语言不同;你有一种不同的语言模式。如果将它放在那个语言模式之中,那么大海就必须被放在井里,但大海不会去,所以一切都变得虚假。那就是为什么佛陀不停地说:quot;我们无论说什么,一旦说出来,它就变得不真实。quot;
老子说:quot;真理是不可言说的,能够说的都不是真理。quot;这是问题——不是真理的问题。是你的问题,你的井里的语言是问题,不是真理的问题。真理是可以说的,但必须有两个佛陀来谈论它。他们不必谈论它因为当两个佛陀存在时没有必要说任何事情——他们显示出来,他们就是真理。没有必要谈论。每当有必要谈论时问题出来了。
你能对一只井底的青蛙谈论大海吗?你能对一只蜻蜓谈论冰冻吗?
蜻蜓生活在火中,你怎么能对蜻蜓谈论冰冻?冰冻从来不是为它存在的,火是它的世界。你能够谈论火,你不能谈论冰。你不能说有些东西像冰一样冷。它不会相信你,因为对它来说一切都是火。
能把欢乐传授给你——给生活在水深火热之中的你吗?能把欢乐传授给你这只生活在焦虑之中的蜻蜓吗?你怎么能领悟佛陀的清凉?你不能领悟。你怎么能领悟在佛陀的头脑中没有念头在动