整个人类的思想史，可以说，就是一部不断被提问的历史。恰当的提问是人类智慧是现所在。

    不要问理论的问题。对于理论的问题．理论解决得少，搞乱得多。如果没有理论，难题就会少很多。不是理论在解决难题或者问题。恰恰相反理论的问题就是由理论产生的。

    也不要问哲学的问题.哲学的问题只是着上去似乎是问民而实际上并不是间囫。所以它们一直不可能有答案。如果一个问题真的是一个问题的话．它就可以回答．但是．如果它是假的，只是一种语言上的混乱，那么它就无法回答。多少世纪以来．哲学在不断地回答．然而问题却依然如故。无论你怎样去回答一个哲学的问题．你都没有回答对．因为问题本身是假的。它根本不应该被回答。这种问题天生就不可能有答案．

    也不要问形而上学的问题。比方说．如果你问：是谁创造了这个世界．那是无法回答的。那是很荒唐的。并非形而上学的问题不是真正的问题，而是它们无法回答。他们可以被解决，但是它们无法被回答。

    要问那些个人的、私人的、存在性的问题。一个人必须觉知他所问的究竟是什么，对你有意义吗？如果它被回答了．会有一个新的向度对你打开吗？你的存在会增加些什么．在某种意义上，你的存在会通过它被转化吗？只有这样的问题都是宗教性的问题。

    宗教跟难题有关，跟问题无关。问题或许仅仅来自于好奇心，而难题却是私人的、个人的。你卷在里面；它就是你。问题跟你是分离的；难倒就是你。所以，在提问之前，要深入挖掘自己的内在，要问那些私人的、个人的事情，那些使你混乱不清的事情，那些跟你直接有关的事情。只有这样，你才能被帮助。

    我们的生活是不是预先注定的？

    这不是个人的难题它是一个哲学问题。

    我们的生活既是预先注定的，也不是预先注定的。既是也不是。这两个答案对于所有关于生命的问题都是真的。

    在某件意义上．每一件事情都是预先注定的。你的一切物质的、精神的活动都是预先注定的。但是，你有一种东西始终都是不确定的、难以预料的。那种东西就是你的觉知。

    如果你认同你的肉体、你的物质存在，那么你爱因果确定的程度也一样。那么你就是一架机器。但是，如果你不认同你的物质存在。无论肉体还是精神－－如果你能够感觉自己跟肉体、精神是分离的、不同的，我能够感觉自己超越于肉体、精神－－那么这种超越的觉知就不是预先注定的。它是自然的、自由的。觉知意味着自由；物质意味着奴役。所以，这取决于你怎么来界定自己。如果你说我只是肉体那么你的一切完全都预先注定的。一个说人只是肉体的人无法说人不是预先注定的。一般情况下，不相信觉知这么回事的人也不相信预先注定。那些有宗教信仰并且相信觉知的人通常都相信预先注定。所以我所说的话可能显得十分矛盾。不过，情况确实如此。一个认识觉知的人也认识自由。所以，只有一个灵性的人才能说根本没有预先注定的。只有当你完全不认同肉体的时候，这种领悟就会出现。如果你感觉你就是物质的存在，那么自由是不可能的。有了物质，自由是不可能的。物质意味着那不可能自由的。它必然流于因果相续。一旦有人达到觉知、达到开始，他就彻底了因果的领域。他变得会不可预知。关于他你什么也说不出。他开始生活在每一个当下；他的存在变成了极精微的。你的存在像一条连续的河流。它的每一步都被过去确定好了。你的未来并不是真正的未来；它只是过去的一个副产品。它只是过去在确定、在塑造、在配制、在规限你的未来。那就是为什么你的未来是可以预知的原因。斯金纳（Skinner）说人跟任何其他东西一样，都是可以预知的。唯一的困难就在于我