在你定义上帝的时候，你将是那个定义的一部分。定义来自于你；上帝是无法定义的。所以，那些通过这三个窗户看上帝的人，在某种意义上，是把他们自己、把他们自己的定义硬塞给了上帝。

    也有可能通过第四条途径，把上帝着成是一个人格已经超越了前三个向度的人。在印度．我们没有表示第四条途径的词。我们只把它叫做tUriy——————第四个。有一种类型的觉知，你在其中既不是理智的，也不是感情的，也不是行动的，你只是宽知的。这样你就不是通过窗户看天空了。你已经走出房间，你已经认识了没有窗户的天空。没有形式，没有框架。

    只有实现了第四种类型的觉知才能理解另外三种的局限。它能够理解另外三种在理解上的困难，也能够理解真。善、美在根本上的相似。只有第四种类型才能理解和尊或另外三种类型始终都在吵架。

    所有的宗教都属于这三个范畴之一。它们一直不停地吵架。佛陀不可能参与这场纠纷。他同于第四种类型。他说：quot;这全是胡说。你们不是在争论上帝的品质；你们是在争论你们自己的窗户。天空始终如一，它跟任何窗户都不相干。

    所以，这些并不是上帝的品质。这些是我们所认为的上帝的品因如果我们能够打破我们的窗户，我们就能够认识到上帝是没有品质的——nirguna。然后我们就会超越品质。只有这样，人的投射才不会介入进来。

    可是这样一来．就变得很难说话了。任何能够说出的关于上帝的话都只能通过窗户来说．因为任何能够说出的话实际上提在脱口产，而不是说天空本身。当我们跳出窗户来看的时候，天空是如此广大、如此无限、它不能被弄定。所有的语言都用不上；所有的理论都不充分。

    所以一个处于第四种类型的人对此总是保持沉默，定义都出自前三种类型。即使一个处于第四种类型的人说话了，他的话听起来也似乎是荒唐的、不合逻辑的、没有道理的。他前后矛盾。通过矛盾，他试着显示些什么。不是说出些什么；而是显示些什么。

    维特根斯坦（lttgenstei。）对此不过一个定义。他说有些真理能够说，而有些真理只能显示，不能说。一样东西之所以能够定义，是因为它存在于别的事物中间。它可以用其他事物发生关系、进行比较。例如，我们什么时候都可以说一张桌子不是一把椅子。我们能够参照别的事物来定义它。它的延伸有一条边界，超出这条边界．别的事物就评始了。实际上，我们所定义的只是这条边界而已.一个定义就意味着一条边界，从这条边界起，别的事物就开始了。

    但是关于上帝，我们什么也不能说。上帝就是全体，所以它没有边界；没有别的事物开始的边界。没有quot;别的事物。上帝没有边界．所以它不能被定义。

    第四种类型只能显示；它只能指示。所以第四种类型依然是由秘的。而第四种类型也是最真实的，因为它没有受到人的投射的影响。一切伟大的圣人都在指示；他们对么也没有说过。不管他是耶稣、怫陀、摩河毗罗还是克里希纳，这没有关系。他们什么也没有说；他们仅仅在指示——仅仅是一个指着月亮的手指。

    但是困难在于：你老是被手指迷住。手指没有意义；它指着别的东西。你的眼睛不能盯着它看。如果你想看见月亮，你就必须彻底忘记手指。

    就上帝而言，这一直是最大的困难。你看见指示，然后你感觉这个指示，它本身，就是真理。于是整个目的却被破坏了。那个手指并不是月亮；它们完全不同。手指能够指示月亮．但是一个人不能执着于手指。如果一个基督教徒忘不了（圣经），如果一个印度教徒忘不了（吉它经）（Gita），那么他们的目的就被破坏了。整个事情变得没有目的、没有意义，在某种程