你教什么，你的学说是什么？

    我不是在教导一种学说。教导学说是一件没有意思的事情。我不是一个哲学家；我的头脑是反哲学的。哲学向来毫无结果，也不可能有任何结果。思考的、提问的头脑无法知道。

    世界上有那么多种学说。然而学说就是杜撰、人的杜撰。它不是什么发现．而是一种发明。人的头脑能够创造无数个系统和学说，但是要通过理论知道真理是不可能的。一个塞满知识的头脑必然停留在无知上。

    启示出现于知识停止的时刻。有两种可能性要么我们能够思考荣祥东西，要么我们能够存在地进入它、一个人思考得越多．他就离此时此地越远、思考某样东西就等于丧失跟它的接触。

    所以，我教的是一种反学说、反哲学、反思索的体验。怎样存在，只是在在。怎样处于此时此地。打开，不防卫．随它合一。那就是我称之为静心的内容。

    知识只能导致杜撰、导致投射的东西。它无法充当达到真理的渡船。可是一旦你体悟了真理．知识就可以成为跟不知道的人进行交流、分享的工具。于是语言、学说、理论都可以变成一种手段。然而手段还是不够的。它必然会歪曲。

    任何东西，只要它不是被存在地认识的，它就不能被完全地表达。你只能拍示它。在我表达我所知道的东西时，我的语言传到你那里，但是它的意义却留在了后面、死的语言传到你那里。在某种程度上，它是没有意义的，因为意义就是体验本身。

    所以，知识能够成为表达的工具，但它不是达到了梧的手段。知道的头脑是一个障碍，因为当你知道的时候、你不谦单。当体塞满知识的时候，你的里面没有空间来接受来风头脑必额变得空无所有：一个子宫，一种全然的接受性。

    知识是你的过去。它是你已知的东西。它是你的记忆、你的累积、你的财产。这种累积成为一个障碍。它来到你和新的领域、你和未知的领域中民

    只有在谦卑的时候，你才能向未知打开。一个人必须不断地宽知他的无知；他仍然有未知的东西、一个基于记忆、资料、经典、理论、学说、教条的头脑是自我中心的，不是谦卑的。知识不可能给你带来谦卑。只有广阔的无知才能使你谦卑。

    所以，记忆必须停止。这不是说你应该没有记忆，而是说．在知的一刻、在体验的一刻记忆不能在那里。在这一刻，需要一个打开的、不防卫的头脑。这个空无所有的时刻就是静心、就是禅那。

    难道体验本身不会变成一种学说吗？

    体验只能被否定地传达给别人。我不能说它是什么，但是我可以说它不是什么。语言可以作为一种表达它不是什么的工具。当我说语言无法表达它的时候，我依然在表达它。当我说它不可能有任何学说的时候，那就是我的学说。但这是否定的。我没有肯定什么；我在否定什么。不是可以说的；是不可以说。这个quot;是quot;必须救了梧。

    如果你若是信仰知识．它就会阻碍你达到空、达到现心。一个人首先必须了解头脑的过去、已知、知识都是没有用的。就未知而言，就真理而言；那种知识是没有用的。

    你要么变得认同于你的已知，要么成为它的观照者。如果作变得认同于它，那么你就会跟你的记忆合而为一。但是。如果那里没有认同——如果你对记忆保持薄现分离的状态，并不认同它们——那么你就会觉知自己不同于你的记忆。这种宽知将成为通向未知的道得。

    作越能够观照你的知识。你就越不会把自己认同为知者，你的自我就越不可能占有这种知识。如果你不同于你的记忆；那么记忆就只是一堆垃圾。它们通过体验产生，然后变成你的头脑的主要部分，但你的党知是不同的。记记者和被记记者是不同的；知道者和被知道