ot;以及quot;人法地，地法天，天法道，道法自然。quot;如果我们不一定信赖后来的注释，甚之，认为都是各人借题发挥的理论，那么，只要烂熟读透原文，以经注经，以本书本文的思想而了解本文本书，就可了然明白，觉得非常亲切。老子要人效法天，天是怎样值得效法呢？他在原文中，很明白地告诉你，天于quot;万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居quot;、quot;天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生quot;等等名言，这就是说，天地生长作育万物与人，它没有自私的目的，也没有对立条件的要求，更没有利害，是非等功利的作用，它只有施舍和给予，没有要求收回什么，万物从它而生、而灭，都是自然的现象。它不辞劳苦而长远的生作万物，可是它不居功，不自恃，不占为己有，所以人能效法天地大公无私仁慈的精神，才是道德的标准，也便是形而上道的境界，与形而下宇宙世界的自然法则。于是有的便认为自然才是道与天的根本，有的把老子这个自然的名称，拿它当作印度哲学中的自然，或后世科学上物理世界的自然，愈说愈乱，不知何所适从哦们要知道，距离老子两千余年之后，翻译西洋传入的哲学与科学的自然名称，都是借用中文老子的quot;自然quot;一辞而定，并非我们先有了哲学与科学的自然名辞，老子才来借用它的，在老子以前不见自然的名辞，在老子以后，自然的名称，被人多方套用，大多不是老子的本义。如果我们了解在老子时代中，中文单字造句的文法，那么，对于老子所说的quot;天法道，道法自然quot;的道理，就很简单而明白了，他的话，由做人的效法标准说起，层层转进，而推到形而上道。他说天又效法什么呢？没有什么，那是天道自然的法则而已，什么是自然的法则呢？自，便是天道自己的本身。然，便是天道自己本身本来当然的如此而已，更没有别的理由可说。合起来讲，自然，便是天道本身自己当然的法则是如此的。时代愈向下降，由上古用单字做为文辞语言的原始面目，逐渐演变成为名句文章，于是，大家容易忘了本来的规范，把自然定作一个名辞，就自然而然，弄不清它的所以然，便变成想之当然的道理了。等于老子与孔子，他们把道与德的观念，是分开来讲，可是后来一提到老子，便把道德二字合而为一，作为一个名辞来解释它了。老子有名的quot;无为quot;学说，便是根据他自己天道自然的至理，用quot;无为quot;一辞来说明天道的境界和功能，quot;无为quot;与quot;无不为quot;的观念，也便是他自己解释quot;无为quot;的道理，并非是不作的意思；quot;无为quot;并非是不为，后人一提到quot;无为quot;，便把它纳入不为的观念，那真冤枉了老子。他说quot;无为quot;是天道道体的境界。quot;无不为quot;是道体虽然quot;无为quot;但即具有生生不已的功能和作用。所以便有quot;有无相生quot;、quot;动则愈出quot;等对于道体功用的说法了、他提出天道的quot;无为quot;而quot;无不为quot;，也是说明人应效法天地、行其所当行，止其所当止，做到真能无私而大公的标准，才是天理的固然。所以他说quot;功成，名遂，身退，天之道quot;的胸襟和气度，便是根据这个原则而来，我们试把他与文王、周公、孔子的学说思想，稍作一比较，以我的愚蠢与浅薄来说，只觉得他们同是上古传统文化的一贯思想，实在找不出什么大不同的地方，例如《周易》思想的quot;天行健，君子以自强不息quot;，以及孔子的quot;为政以德，譬如北辰，居其所，而众星共之。quot;quot;毋意，毋必，毋固，毋我。quot;等等，简