「得到了内在感官的用途、征服了外在感官的欲望、征服了个体灵魂的欲望、并且得到了知识，哦、弟子们，现在要准备进入真实中的道路。路被找到了：把你自己准备好，然后踏上它。」

    「得到了内在感官的用途……。」我们知道关于外在感官的事情，但是每一种感官都有双重层面。例如眼睛。眼睛可以往外看。这只是它的其中一个作用层面。眼睛也可以向内看。那是它的另一种层面。你也可以听内在发生的事情。那是另一种功能、另一种层面。

    每一种感官都有两扇门。一个是对外在世界敞开；另一个则是对内在世界敞开。每一种感官都有外在与内在，但是我们只把我们的感官用在其中一个方向。我们已经变得固定；我们忘记了这些感官也可以被用于向内探寻之上。

    「得到了内在感官的用途……。」得到了感官隐藏的层面，许多事情就变得有可能了。一个新世界在你面前展开。内在就像外在一样的宽广、内在就像外在一样的广大。你刚好站在中间：你正站在内在宇宙与外在宇宙之间。

    外在是宽广的。人们说外在是无限的、是无始无终的；它是没有边界的。内在也是一样。没有边界，内在的空间也是无限的。外在正在被科学方法探寻着。内在可以透过瑜珈方法而寻找。

    科学已经有了许多发展，而且已经了解了许多外在世界的事情。但是内在已经被遗忘了；它不再被人们想起。就外在世界、外在经验而言我们现在是富有的，对内在来说我们却是完全贫穷的。但是如果在获得外在世界的过程中我们失去了自己，得到了外在世界又有什么用呢？如果失去了自己，又得到了什么呢？即使你得到了整个世界，你也是什么都得不到。如果你失去自己那么生命的意义本身——真、善、美、以及每一件事都失去了。人可以累积物品、累积权力，却花上了失去自己的代价。那么，整个重点都被错过了。

    科学试着去放大外在的感官。现在，经由机器装置，我们能够看到遥远的太空。视觉已经被科学方法放大了。现在我们能够听到远方的事情。科技已经放大了我们的听觉。

    同样的事情也可能发生在我们内在的感官。透过静心、瑜珈、密宗等内在科技，你的内在感官被放大了。而一旦它被放大了，你就可以看到许多东西。

    除非你看到这些东西，否则它们看起来会像是神话、迷信。我们听到、读到许多关于佛陀、耶稣、克里希那无法令人相信的事情。穆罕默德、查拉图斯特拉、摩西看起来都像是神话人物，因为我们无法经验到他们所说的话。我们失去了与他们的接触。摩西说他在西纳山听到了神的声音。你怎么能够相信这种事呢？我们从来没有听过这样的事情。

    如果你到原始部落，然后告诉他们在收音机里我们会听到从远方传来的声音，他们将无法相信这种事。或者，如果你说在电视上我们看到从远方传来的画面，他们也不会相信，因为他们没有这种经验。

    就内在来说，我们也以同样的方式变成了原始人。摩西说他听到神的声音。耶稣与他在天堂的天父谈话。他们看起来像神经病。他们一定是疯了。有许多关于耶稣的心理学研究，那些研究显示耶稣一定是疯了。「他是什么意思，与神谈话？神在哪里？你怎么能够与神谈话呢？而神又怎么能够与你谈话呢？耶稣一定疯了。他一定是产生幻觉，而且他相信他的幻觉。他是神经病。」他看起来像神经病，因为就内在世界来说我们已经变成了原始人。

    如果你内在的感官是有穿透性的、如果你的内在感官是活生生的、如果你已经知道如何使用内在感官，你也能够把你自己转到神性的频道。你可以听、你可以倾听、你可以看、你可以触摸那些神秘。它们一直都在。摩西不是神经病，是我们变成了原始人。耶稣不是疯子，是我们