自我中心的样子。如果你观察别人的心，你就必须溶化。那个观察别人的心的举动就会变成你自我的溶化。

    所以，没有人会去看别人。我们甚至不会去观察朋友的心。我们把他们视为理所当然。我们从来不会观察妻子和丈夫的心、爱人的心。我们创造了一种想象，然后靠那种想象生活。我们从来不直接的与对方谈话，因为如果你直接的讲话你就会觉得不安全；你会变得脆弱。记住这一点，如果你穿透了别人的心，你的心同时也会变得脆弱。否则那是不可能的。如果我深入的看着你，我也会对你变得敞开。你也能够深入的看着我。

    但是那会让人觉得危险。我不想要任何人深入的看着我，因为在表面上我是一个不同的人，我是一个虚假的人。在内心深处，我是另一个人。在表面上我继续微笑，我非常仁慈、非常有爱心，而在内心深处却有许多憎恨、许多丑陋存在着。所以我不想要任何人穿透我。

    但是如果我穿透你，那个想穿透的努力本身同时也会让我对你敞开。我们都很害怕。我们不想要让任何人侵入、并且看我们的内在。观察别人的心以及被别人观察都是危险的。我们变成密封的、死寂的。我们继续把囚禁带在身上。

    那么你怎么能够了解生命呢？如果连一个人的心对你而言都如此的陌生，而你不曾观察过它，你又怎么能够深入更大的神性之心、存在的中心当中呢？学着去看。从观察别人的心当中你就能够学到深入去看的方法。那是这个人的深度。这个人的深度就是他的心。

    我们透过头脑谈话。头脑并不在深处。头脑在表面、外围。我们只用文字来谈话、讨论、沟通。我们甚至从来没有保持过几分钟的沉默。甚至那些恋爱中的人们都会一直讲话，因为如果你沉默，你的心就能够被穿透。所以我们一直在讲话。

    丈夫回到家里。他开始讲话。他谈论一些无意义的、不相干的事情。市场上发生了什么事、商店里发生了什么事、电视新闻里有什么事、收音机里有什么事。他一直在讲话。而妻子也一直在讲话：其它的妻子在他们家里谈什么，以及诸如此类的话。他们一直在讲话，直到他们上床睡觉为止。为什么要讲那么多话？有什么目的？他们真的是对相互沟通那么有兴趣吗？不！他们害怕沟通。如果他们安静下来，那么他们的心会开始沟通，所以他们继续讲话。讲话创造出一种障碍。他们在头脑上会合，好让他们不会有心对心的会合。心对心的会合只有在寂静之中才有可能发生。

    这就是我们的生活方式。然后我们说我们活在悲惨当中。还可能发生别的事情吗？你的命运会是悲惨的。但是那并不是你注定的命运。那是你自己创造的悲惨；是你创造了它。你封闭，你就会在悲惨之中。敞开、脆弱，你就能够变成喜乐的。这种敞开要透过观察人心来学习。

    这句经文说：

    「学着去聪明的去观察人的心。」

    『……聪明是不偏不倚的：没有人是你的敌人、也没有人是你的朋友。它们都像是你的老师一样。你的敌人变成了一种你必须解开的神秘问题，即使要花上许多年：因为人必须被了解。你的朋友变成了你自己的一部分、变成了你自己的一种延伸、变成了一种难解的谜。』

    这句经文说：「学着去聪明的去观察……。」这个「聪明的」是指：成为不偏不倚的。如果你是偏心的，你就无法接触到心。所有的偏心都使你专注于头脑；只有不偏不倚的意识才会到达心。

    心是不偏不倚的；头脑总是偏心的。头脑总是倾向于党派、派系，赞成这个然后反对那个。心既不赞成也不反对。心只是一种敞开、一种接受、一种欢迎。心没有敌人也没有朋友；只有头脑有敌人和朋友。这个「聪明的」就是指不偏不倚。只有那样你才是聪明的。

    如果你是偏心的，