混沌。如果你是一个宇宙、世界也可以是一个宇宙。如果你在内在是死的、世界也可以是死的；如果你的内在是活生生的、世界也可以是非常活生生的。那依你而定。你就是世界。只有你才是真正的存在。别的东西都只是一面镜子。

    我想起了一个故事。

    一位非常有权力的皇帝，创造了一座宫殿、一座镜子宫殿。在宫殿的所有地方都是镜子。这个皇帝是一个非常英俊的人，他陶醉于自己的美已经到了他从不被任何人吸引的地步。他是一个有自恋情结的人。他只爱他自己，他认为别人都是丑陋的。到了最后，他不让别人进入他的宫殿。他一个人住在那里，看着他自己照映在宫殿每一处的脸。在那里到处都是镜子，有许许多多他自己脸孔的倒影。

    但是渐渐的他厌倦了。他开始不喜欢他自己。他整天都在看他自己。他生病了；他变得伤心与沮丧。他变得很没精神，以致于他几乎到了死亡边缘。他只是受够了他自己而已。

    然后他突然想起来：「这个宫殿是我自己创造的。我不需要在这里。没有人强迫我一定要在这里。」

    所以他用一张椅子打破了镶满镜子的墙壁。几年来他第一次看见了天空。那是一个月圆之夜，月光照了进来。那是一个新鲜的、活生生的世界。他与这个世界接触了。

    他跳出了他的地狱、跳出了监狱。现在他不是死气沉沉的、没有精神的，他离开了死亡边缘。他开始跳舞、庆祝。他完全忘记了自己的脸。而据说他从此以后就没有再看过镜子了。

    这就是发生在我们每一个人身上的事情。那不是一个关于某个不知名皇帝的故事。那是关于你的故事。你活在一间镜子屋之中。当你看着妻子的脸时，你看到的不是她真正的脸。那是一种投射。在你妻子脸上反映出来的是你自己的脸。当你看着一朵花，你正在看的并不是这朵花。你正在看的是投射到真正花朵上的心理上的花朵。

    在每个地方，你都带着你自己的镜子、你自己的想象。于是你当然就会疲倦，你受够了这整件事，然后你说：「生命是悲惨的。」你说：「生命似乎是没有意义的。」你说：「自杀似乎还比较好。生命似乎是没有目标的。我哪里也去不了，我一直在绕着圈子转。它不会带我到任何地方。每一天都是一样的，都是同样的重复。」

    但是那并不是因为存在的关系；那是因为你的关系。把那些镜子都丢掉、打碎。走出你的宫殿、走出你的囚禁，然后不要透过头脑、情绪来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，用赤裸裸的耳朵来倾听。不要让任何心理状态介入你与世界之间。

    这就是我所谓的静心：看着世界而不要有头脑。那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。但是要到达这种地步你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。你也许会称它为「长生不老之药」。它正在等着你。

    这句经文说：

    「倾听生命之歌。」

    『先在你自己的心中寻找它并且倾听它。一开始你也许会说它到底在不在；当我寻找时我只发现不谐调。看得深入一点。如果你还是很失望，暂停一下然后再看得更深入一点。在每个人的心中有一首自然的旋律、一个隐密的泉源。它也许被隐藏、而且是隐匿的与寂静的，但是它是存在的。』

    当一个人第一次试着进入内在，他会遭遇到许多噪音：那是群众、想法、疯狂；除了宁静以外每一种东西都会出现。但是不要气馁。要对你在内在遭遇的这些噪音漠不关心。

    当我说：「要漠不关心。」我的意思是不要对它做任何事；只要漠不关心就好。不要说：「这是不好的。」不要说：「我要怎样才能够停止它？」不要试着停止它；你没有办法。让它流动——