外在世界上任何地方都没有这样的一个图形，并且在那里从来就没有过，不过这并不妨碍在那里有这个图形的某一种性质，或形式，或确定的本质，这种性质，或形式，或确定的本质是固定不变的、永恒的。这样，这个真理就是永恒的，它不要求什么原因。一只船就是一只船，并不是什么别的东西；张三就是张三，而不是李四。虽然如此，如果你们逼着我对你们说出一个原因来，那么我就告诉你们，这是来自我们的精神的不完满，它不是无限的；因为，既然总体是包罗万象的，我们的精神不能一下子把它一览无余地全部领会得了，那么它就把它分成份儿，这样一来，既然不能得出全部影象，它就把它一点一点地，或者象人们在学院里所说的那样，inadquate〔不充足地〕、不完满地、一部分一部分地领会。

    不过，这位伟大的人物接着说：然而一种东西客观地用它的观念而存在于理智之中的这种存在方式，不管它是多么不完满，总不能说它什么都不是吧，也不能因此就说这个观念来自无吧。

    这里面有歧义；因为，假如什么都不是这一词和现实不存在是一回事，那么它就真是什么都不是，因为它现实并不存在，这样，它就是来自无，也就是说，它没有原因。不过，假如什么都不是这一词是指由精神虚构出来的、人们一般称之谓理性的东西，那么这就不是什么都不是，而是一个实在的东西。这个东西是清清楚楚被领会出来的。虽然如此，由于它仅仅是被领会出来的，而且它现实又不存在，因此它固然可以被领会出来，可是它决不能是由原因引起的，决不能是被放在理智之外的。

    他说：可是除此而外我要检查一下，这个有着上帝的观念的我，在没有上帝的情况下，或者象他上面刚说过的那样，在没有比我的存在体更完满的存在体把他的观念放在我心里的情况下，我是否能够存在。他说：因为，我的存在是从谁那里来的？也许是从我自己来的吧，或者从我的父母那里来的吧，或者从一些别的什么东西来的吧，等等。可是，如果是我自己有的，我就不会怀疑什么，也不会希望什么，我什么都不会缺少；因为我可以把凡是在我心中有什么观念的一切完满性都给我自己，那样一来我自己就是上帝了。如果我从别人那里得到我的存在，那么最后我将达到这样的结果，即他本身有其存在性；这样一来。这和我刚才对于我做的推理也适用于他，并且证明他就是上帝。我认为圣托玛①肯定就是走的这条路子，他把这条路子叫做动力因的因果关系的路子，这条路子是从哲学家②那里拿过来的，只是圣托玛和亚里士多德并不考虑观念的原因。也许是用不着，因为我为什么不走最直、最近的路子呢？我思维，所以我存在，我甚至是精神本身和思维；可是，这个思维和这个精神，它要么是来自它本身，要么是来自别人；如果是来自别人，那么这个别人又是来自谁呢？如果是来自它本身，那么它就是上帝；因为由本身而存在的东西是很容易把什么都给它自己的。

    ①即托马斯·阿奎那。

    ②英译本为“亚里士多德”。

    我在这里请这位伟大的人物，恳求他不要对一个求知欲很强的读者隐藏自己的观点，而这样的读者也许并不是很聪明的。因为，由本身这几个字有两种讲法。第一种讲法是正面的意思，也就是说，就象由一个原因那样由它本身；这样，这就会由本身而存在，并且把存在性给予它自己，假如它经过事先看到并且考虑好了的选择把它所要的东西给了它自己的话，它毫无疑问会把一切东西都给它自己，因而它就是上帝。由本身这几个字的第二种讲法是反面的意思，是和由它自己或者不由别人是一样的意思；如果我记得不错的话，大家就是采用这个意思的。

    那么，如果一个东西是由自己而不是由别人而存在，你由此怎么证明它包含一切并且是无限