格：是这一类。

    苏：那么你知道它们是什么样的，它们最象什么吗？

    格：什么？

    苏：你是不是认为自然有上、下、中三级？

    格：是的。

    苏：那么人自下升到中，他不会认为已经升到了上吗？当他站在中向下看他的来处时，他不会因为从未看见过真正的上而认为自己已经在上了吗？

    格：我想他不能有别的什么想法。

    苏：假设他再向下降，他会认为自己是在向下，他的想法不是对的吗？

    格：当然对的。

    苏：他之所以发生这一切情况，不都是因为他没有关于真正的上、中、下的经验吗？

    格：显然是的。

    苏：那么，没有经验过真实的人，他们对快乐、痛苦及这两者之中间状态的看法应该是不正确的，正如他们对许多别的事物的看法不正确那样。因此，当他们遭遇到痛苦时，他们就会认为自己处于痛苦之中，认为他们的痛苦是真实的。他们会深信，从痛苦转变到中间状态就能带来满足和快乐。而事实上，由于没有经验过真正的快乐，他们是错误地对比了痛苦和无痛苦。正如一个从未见过白色的人把灰色和黑色相比那样。你认为这种现象值得奇怪吗？

    格：不，我不觉得奇怪。如果情况不是这样，我倒反而会很觉奇怪的。

    苏：让我们再象下面这样来思考这个问题吧。饥渴等等不是身体常态的一种空缺吗？

    格：当然是的。

    苏：无知和无智不也是心灵常态的一种空缺吗？

    格：的确是的。

    苏：吃了饭学了知识，身体和心灵的空缺不就充实了吗？

    格：当然就充实了。

    苏：充实以比较不实在的东西和充实以比较实在的东西，这两种充实哪一种是比较真实的充实？

    格：显然是后一种。

    苏：一类事物如饭、肉、饮料，总的说是食物。另一类事物是真实意见、知识、理性和一切美德的东西。这两类事物你认为哪一类比较地更具有纯粹的实在呢？换句话说，一种紧密连接着永远不变不灭的真实的，自身具有这种本性并且是在具有这种本性的事物中产生的事物，和另一种事物，一种永远变化着的可灭的自身具有这一种本性并且是在具有这一种本性的事物中产生的事物，——这两种事物你认为哪一种更具有纯粹的实在呢？

    格：永远不变的那种事物比较地实在得多。

    苏：永恒不变的事物，其实在性是不是超过其可知性呢？

    格：绝对不。

    苏：真实性呢？

    格：也不。

    苏：比较地不真实也就比较地不实在吗？

    格：必然的。

    苏：因此总的说，保证身体需要的那一类事物是不如保证心灵需要的那一类事物真实和实在的。

    格：差得多呢！

    苏：那么，身体本身你是不是认为同样不如心灵本身真实和实在呢？

    格：我认为是的。

    苏：那么，用以充实的东西和受到充实的东西愈是实在，充实的实在性不也愈大吗？

    格：当然是的。

    苏：因此，如果我们得到了适合于自然的东西的充实，我们就感到快乐的话，那么，受到充实的东西和用以充实的东西愈是实在，我们所感到的快乐也就愈是真实；反之，如果比较地缺少实在，我们也就比较地不能得到真实可靠的充实满足，也就比较地不能感受到可靠的真实的快乐。

    格：这是毫无疑义的。

    苏：因此，那些没有智慧和美德经验的人，只知聚在一起寻欢作乐，终身往返于我们所比喻的中下两级