即是空，空即是色”的道理，心便彻底地获得自由。不执迷，不留恋，不抛弃，不离舍。随遇而安、自由自在地生活于物质的世间，无障无碍。

    不知道仓央嘉措有没有真正理解这种“相”、“性”的“色”、“空”变换，至少此时他觉得他的世界是虚幻的。他是在用他的肉身去感知虚幻的物质世界，他的心灵，则在探索难以被人察觉的智慧。

    所以不少后人，认为他做到了，他完全有于世间无碍的智慧。世人喜欢他的诗，喜欢他的坦诚，喜欢他的自由随性，便连带喜欢上了他这个人。所以他的一切应该是美的，应该是没有缺失的。所以他们认为，他是在彻底地了悟了佛学的色空观后，才以放浪形骸的举止来反观世间。他的入世法，是对人世最真切的关怀。

    其实要说看透了色空变换的活佛，济公可算是一个。他的“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，就是无色无空的最好体现。一切外物都入不了他的法眼，所以他不在乎外观的华贵和整洁与否。既然外物不入他的法眼，万物就等同于一般。华贵、整洁与肮脏没有区别，富贵与贫穷也没有区别。好的东西，他能心安理得地享受；劣等的东西，他也能甘之如饴。他感受着世间的物来物去，却一切都不挂心头。

    宋代无门禅师的诗说得好：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无烦事挂心头，便是人间好时节。”世间自有大美在，但只有心的自由，才能让人时刻感受到美。出家之人所追求的，就是这种心的自由。

    但能修炼至此的，能有几人？

    仓央嘉措算是其中之一么？或许算。至少告别了两段荒唐的情感后，他看穿了这世人的伪善。他知道这一个个笑吟吟的面孔后面，未必是一颗良善的心。即便是一颗良善之心，却缺乏智慧，亦如同行尸走肉一般。

    于是他坐在酒肆里一个人喝酒，他也和大家一起唱歌，他也与人互敬干杯，但他的心退了一步。他不再积极地想要融入到真正的世俗中去了。他开始用心去观察、去感受世人的情感，去判断他们情感的真假，去感知他们的智慧。他要去寻一段真的感情，而非构筑在任何的物质之上的。

    退一步或许真能海阔天空。这段时间，仓央嘉措的心是释然的。有酒且喝，有歌且唱，有乐且笑，一副“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的派头。至少此时，他已经很像一个得道的活佛了。不过他的心中，尚还有一丝执迷，那便是对真性情的追求。

    真正看穿一切的人，又何须执迷于真情。情之于人，有则有之，无则无之。遇到有情之人，可以感其真，却不会入其心。真正的修行，应该是如此般来去如风。嬉笑人间，却不执迷于人间。

    仓央嘉措还得继续经历磨难，方能明白这一点。