cakchiquel）中有这样一种信仰，他们认为每个人在哪天出生已经由上天决定，并且被注定了还有这个人一辈子的性情和命运，因为在此人出生的那天，一定会有一个对应的神灵从生到死地陪伴其左右。照这种理论来讲，那每个人一生都应该是平安的，为何还会出现有人平安有福，有人连连遭遇噩运呢？卡克奇凯尔人是这样解释这个问题的：神灵玉与神灵之间存在着爱恨情仇，一些神灵会爱着他需要守护的这个人，所以他会善待这个人，而另一些神灵则因为不喜欢守护的人而敌视他。

    这虽然看起来是崇尚宗教的玛雅人过于痴迷信仰的表现，但是它也说明了一个问题：生活中的玛雅人更多地被动而活，因为在他们的观点中，上天已经将一切都注定了，他们任何的一点违背和改变命运都是对上天的不尊重。当然，我们不能简单地批判玛雅人生活的“迷信”、“不科学”，因为这不仅仅是一个“迷信与科学”的问题，而是玛雅人生活的一种方式。

    玛雅人的一生，可以说完全是为宗教而生、为宗教而死。其实，这也是一种文化，并且还是一种很有影响力的文化，否则，玛雅文明也不会吸引那么多的人对它趋之若鹜。其实，很多人看待玛雅生活中的“宿命”，更多的是从理性的角度出发。这种生活方式类似于现代人对“生肖与命运”、“星座与人生”游戏的似信非信，都表达了一种人们渴望永恒的愿望，都是文化心理在作祟。

    所以，古代玛雅人从摇篮到最后走进坟墓，都将一切附上了宗教色彩。所以，他们尊敬祭司，对神虔诚信仰，由祭司（占卜家）解释一切生活，还规矩地按照“神”安排的命运生活着。就算是进行各种各样的生活仪式，也不过是在履行他们作为“神”创造的人的责任。

    生活中玛雅人最直接的表现就是取名，他们对刚出生的孩子，由祭司为其起名，而这个名字将完全地伴随着小孩子的整个童年时光。但这并不是简单的一个称为“称谓”的名字，它包含的远不止这些，因为命名的同时祭司还已经为孩子预卜了命运。当然了，祭司的责任远不止决定小孩子的命运，他在为孩子命名的时候还包含了社会中上一代人对下一代人的希望，是一种文化上的综合行为。

    生活中的玛雅人通常有三个不同的名字，还有些特殊的人甚至还会有第四个名字。在名字命名上，玛雅人再一次展现了他们的聪明，并不像今天的人们一样利用名区分性别，而是在前缀上就已经分开了性别。例如：男孩通常会在动物名、鸟类名、爬行动物名、树名等等之前冠上“阿”（Azam）、阿乔（Ah Dzulub）就是使用的这种命名方法。而女孩的名字和男孩的不同之处只在于前面冠名的不同，女孩一般冠以“细”（Ix），常见女名有Ix Can，Ix Kukul，Ix Nahau等。

    在玛雅社会中，男孩或女孩长到可以成婚的年龄要举行青春仪式，这点和古代中国的理解一样：男子到20岁举行冠礼，女子15岁则会行笄礼。只是玛雅人在这青春仪式上，除了进行礼节仪式，还有一个非常重要的内容：孩子们会在此刻获得父亲的姓氏。也就是说，玛雅还在青春仪式之前都是只有名没有姓的。

    玛雅人在婚后的名字包括父亲家族的姓氏以及母亲婚前娘家带来的外祖母的姓氏，这种姓氏虽然有些类似于中国古代的某某氏，但是还是有所不同。古中国的姓氏中先是夫家的姓氏，再是娘家的姓氏，而在玛雅的婚后姓氏中，女性从娘家带来的姓氏不是女性父亲的姓氏，而是外祖母的姓氏。

    从中我们可以看出，在玛雅社会中，不同的名号具有不同的社会功能。而玛雅人在一生当中获得不同的名姓，是和他们本身的命运密切相关的，当在以后的人生中担任了一定的职责之后，他们的名字又会发生变化。所以，就这点来看，玛