畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能谐，谐故能辑，谐辑以悉，莫之能伤。

    ——《管子·兵法》（节选）

    2006年8月6日，温家宝总理在医院看望季羡林老先生时，和季先生探讨了“和谐”这个话题。当时，温总理引用《管子·兵法》中的“和合故能谐”一语在于说明：有了和睦、团结，行动就能协调，进而就能达到步调一致。协调和一致都实现了，便无往而不胜。针对季先生提出的“人内心和谐”的话题，温总理说，人内心和谐，就是主观与客观、个人与集体、个人与社会、个人与国家都要和谐。个人要能够正确对待困难、挫折、荣誉。

    前文温总理所引的“和合故能谐”讲的是“和谐”的重要思想，其理论渊源非常悠久。相传早在西周时期，齐太公就曾说：“敬其众则和，合其亲则喜，是谓仁义之纪。”（《六韬·守土》）意思是说尊重民意就能得到人民拥护，使人民宗亲团结就能上下愉悦，这是施行仁义的准则。齐太公从“仁政”的角度肯定了“和”、“合”的重要性。《管子·内业》说：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生。”在管子看来，即使是个人之出生、成长，也是“和”、“合”的结果。在军事层面上，管子主张要以“道”和“德”来养兵。这样一来，人民就能团结。人民和睦团结全军就能行动协调一致。普遍地协调一致了，军队就能立于不败之地。在政治层面上，管子认为只有“君臣亲，上下和”，国家才能大治。后来，齐国的晏子继承并发展了以管子为代表的齐文化中的“和谐”思想，晏子用调和不同味道才能制作出美味佳肴，调和各种声调音律才能演奏出美妙音乐作比喻，形象地阐明了“和”、“合”的重要性，提出了“尚和去同”的观点，这与孔子所说“君子和而不同，小人同而不和”（《论语·子路》）的观点差不多。所谓“和”，指的是“各美其美，美人之美”，所谓“同”，恰恰与“和”相反，指的是只美其美，不美人之美，是对他人意见无原则的附和或者蛮横地要求他人美己之美。可见，“和”在社会生活中无疑具有非常重要的积极意义。

    “和”，是中国传统文化的一个重要范畴。在儒家那里，“和”的思想有了更深层次的发挥和升华。孔子讲“和”，是先就个人心性而言，然后逐步往外推，从小到大，由己及人，渐次推到人际之“和”、家国之“和”、人类之“和”、天人之“和”。孔子讲“和”，认为“君子和而不同，小人同而不和”，把作为社会细胞的个人之“和”放在了非常重要的地位。孔子认为，“礼之用，和为贵。”即说明了制礼、守礼的目的是为了实现人际之“和”。他还由“人和”讲到“政和”，主张“宽以济猛，猛以济宽，政是以和”。

    中华传统文化中的“和谐”范畴，其内涵非常丰富，是属于全人类的宝贵文化遗产，是当今我国建设和谐社会的重要理论依据，其意义是非常巨大的。温家宝总理所引“和合故能谐”这句话，在中国古代对“和谐”的论述中有很强的代表性，对于今天我们构建社会主义和谐社会，建立资源节约型社会具有重要的理论与实践价值。