切，是从什麽地方来的呢？都是从每一个人现前的一念心生出来的；从众生的心里生出来。怎麽生出来的呢？你会说：「那就不知道了！」这是妙。知道不知道都是妙。你为什麽会知道呢？又为什麽会不知道呢？这岂不是妙？这就是心法妙。

    心法妙，心怎麽会妙呢？人的心，都是一般无二的。你指著胸前说：「我的心在这儿。」你的心真的在这个地方吗？那你真是错认心了！是认贼作父了！就像阿难似的，在楞严经里阿难说：「心在里面。」就是指这个肉团心；这个肉团心是没有用的。怎麽说它是没有用的呢？因为它只是一块肉团。这个是集起心是聚集烦恼而生起来的心；又叫缘虑心，攀缘思虑的能力一直帮著你打妄想。而第六意识，也就是这个称为集起心，是这个帮助你打妄想和生杂念的肉团心、缘虑心、集起心，这个心就有这麽多的名称。所谓心法，不要以为我是说这个肉团心。

    那我另外还有个心吗？你不知道吗？看看这是不是妙呢？你连自己有个心都不知道。你既然连心都不知道，那你连生命也不明白啦！来的时候，糊里糊涂，去的时候也糊里糊涂。来从什麽地方来都不明白，这是个妙！死的时候又糊里糊涂的跑了，到什麽地方去又不知道，这也是个妙；生和死的时候都不知道就算是妙！那麽活著的时候大概是不妙了吧？但是这个更妙！怎麽会更妙呢？比如说你在不知不觉中从小孩子变成大孩子；从大孩子又变成大人；成了大人之後也不知道怎麽变成为老人。你说这妙不妙？不但变成老人，你又会生育儿女。如果不是妙，怎麽不知不觉就有这麽多变化？这是妙法。这个妙法现在讲出来，你会觉得有点意思，好像是这麽回事，但在没讲的时候你根本不知道这是妙法。

    妙法就是这样的在你不知不觉中生出一种作用。妙要说起来多得不得了。眼前你所能看见的都是妙。为什麽呢？你怎能看见呢？要不妙你就看不见了。那麽看不见的就不是妙了？看不见的更妙。看见和看不见都是妙，听见和听不见也是妙。

    所以眼前能看见的，不但是看见；怎麽能看见呢？这就是楞严经所讲的：「谁能看见？谁同你看见的？」你说这妙不妙？为什麽近的你能看见，远的就看不见呢？这都是妙。当你看见黄色，你就有黄色的样子。看见青、黄、赤、白、黑，这些就在你的八识田中生起它的样子。又怎麽会生起来呢？谁教你生出这种影像？这岂不是妙？

    听也是一样。听的声音，为什麽有的声音就喜欢听，有的声音你就不喜欢听；谁教你欢喜和不欢喜听呢？没有！为什麽自己就会生出一种爱和憎的心来呢？见到美色，就生爱心，看到不好的颜色，就生出一种憎恶心、讨厌心。是谁教你的呢？你说：「我不知道是谁教的，只是这麽想。」这麽想就是妙，一切一切都是妙；这是心法妙；是由心里生出来的千变万化。如果不妙的话，怎麽生出这种种的变化呢？

    妙太多了，如果要说，说几百年也说不完这个妙。要能说完那就不是妙。释迦牟尼佛说法四十九年，谈经三百余会，都没超出这个妙字。所以这个妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都没超出这个妙字。所以智者大师讲了九十天，就是讲九十年也讲不完这个妙字。这麽说来法华经在这一生也听不到了，也没有机会听完了。九十年也讲不完一个妙字，那麽经文就不知道要讲多久。别怕，现在的时代是一切事情都讲快，讲经讲快是妙，讲慢也是妙。既然释迦牟尼佛讲经也没有超出这个妙，我现在讲经又怎会离开这个妙呢？这个妙要离开就不妙，离不开就是妙。

    法虽然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能够放下那才是真妙；要不信，你试一试把身、心放下。内无身心，外无世界；人空法空，一切皆空，你说这不是个妙吗？这个妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的