么叫业力？善、恶、无记忆。就没有好坏也就不存在这种作用了。这是我们应该持的观点。

    莫著二乘、外道境界以为胜乐这里讲的二乘也是外道，外道就是除佛法以外的所持的的理性，都叫外道。二乘以证人我解脱为圣乐，何为人我解脱？他告诉你一切诸法中无我境界存在，但是他承认法的存在，不认为法是假的，认为我是假的。这个比外道稍微进了一步，但是也是相对说，不是究竟义，是方便讲，无我可解脱。所以他修习无我定，修学无我想，他念的是一念空，修习一念所执皆空。但是他承认法的存在，承认所对境是真实的。所以他是有余涅槃，还不究竟，不是最殊胜的法乐。

    如凡修者之所分别我们应该这么去认识到这个问题。外道执我见有我相，外道执一个所谓的我的存在。别管是中国的道教也好，外国的洋教，都是认为真的有个我存在，包括印度的婆罗门教，婆罗门教就特别讲究有个大我。中国的道教朴素的观点也是讲有个我的存在。只不过把我理解成为所谓的道的观念，可以名状也可以不名状，可以形容出来也可以形容不出来。那就是你的假我意识，若有若无。

    你用心去思维一下《道德经》的头几句，是形容的你的假我意识的一种状况：道可道，非常道。名可名，非常名。道是感性的状态，名是理性的状态，感性出现的时候也不一定常出现，叫非常之道。理性出现的时候也不一定要常出现的。但是后边又讲有名外物之母，无名天地之始，实际是告诉你，你的理性的开始是你生活空间的一种开始，你的感性是什么？是你心灵空间的一种感受，老子讲的就是你的假我意识若有若存的那种感觉。实际上真真实实就是那样子，他给你弄什么玄之又玄，天地之门讲的就是这个，但是他并不如佛讲的彻底也就在于此。

    他还不如二乘讲得彻底，二乘还告诉你假我是不存在的，但是外道是执我的。外道执我见有我相，所以他还见有一个所谓的道可得，这个东西我不知道它叫什么名字，我强之名为道，他还有个我可得。他还不是圣人，顶多算个贤者吧，他在冥想之中发现了这个世界是假我在作用，他换了一个名词相给你描述了一番。为啥他还没有摆脱我呢？因为后面有句证明，吾之所以有苦，因为吾有身焉，你看他身见未除，证明有我、有我所存在。我一看到这就知道是彻底的外道种子，根本不是解脱的道，你有智慧去升华的时候，你就很容易看到这些现象。

    及实求那而生取著求是所谓的求生，认为有个真实可得，所以就生一种见取心。外道执著有我就见有我相，必须得有一个真实我存在的一种感觉。二乘见有无明缘行，认为这一切现象都是一念无明的发生，所以于性空中乱想分别。本来实质的东西是空的，他就给你乱想分别一个无我而有法的一种认识，这是二乘。

    楞伽王，此法殊胜是大乘道佛给楞伽王开示说，这个道理太殊胜了，是成就法身的道理。能令成就自证圣智能够让我们成就自性当中的圣性智慧。自证圣智性是什么？我们自性当中证明的圣性智慧。自性是什么？是我们自发性、具足的，我们用心去观察留意我们自性的真实功德的时候，我们自然不著于法、不著于相的。你用心去观察一切法不可得，怎么去观察？你去观察你的身心世界实际上是了无可得，你就这么如是观察，你没有一相可执，你挂碍不住的。这就是自性的功用，自证圣智。

    于诸有中受上妙生，你能够有这样的圣性智慧发生，自然在一切所谓有的缘起法里头，你就会获得殊胜的，最上的一种妙生微妙智慧的发生，妙德智慧的发生。我们现在叫五浊恶世，你那昏沉，五浊相的发生。何为五浊相？我们的智慧是昏沉的，心是浑浊的，我们就不称为上妙发生。前面有个条件，你必须得成就自证圣智，才能够获得上妙发生，这是一个道理。

    楞伽